Mes: marzo 2022 (Página 1 de 2)

Atención integral al prematuro se amplía en el país con consulta en el Hospital Materno Infantil de Petare

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La atención integral al niño prematuro y de bajo peso se amplía en el país con una segunda consulta inaugurada en el Hospital Materno Infantil de Petare, ubicado en el municipio Sucre del estado Miranda.

Este nuevo espacio inaugurado por la articulación del programa «Mamá Canguro», el Fondo de las Naciones Unidas para la Infancia (Unicef) y la Fundación Afroamiga, prestará servicios médicos a niños nacidos antes de término y de bajo peso, con la participación de padres o cuidador. Este espacio prestan sus servicios especialistas como pediatras, neonatólogos, equipos de enfermería y el programa «Parto Humanizado».

Las consultas se realizan de lunes a viernes, de 7:00 de la mañana a 1:00 de la tarde, en el espacio de obstetricia, ubicado en la planta baja del hospital.

Además, se reciben a los padres con el fin de que realicen la técnica del «Método Canguro» con su bebé, en el proceso del contacto piel con piel.

En este centro de salud, también, se habilitó un lactario institucional para ayudar a las madres en el proceso de lactancia materna, debido al beneficio que esto produce para el desarrollo del bebé.

El programa «Mamá Canguro» está formado por el contacto piel a piel, que se inicia desde las áreas de  hospitalización, y luego que el niño es egresado, se le tiene que hacer un seguimiento para detectarle de manera temprana deficiencias en el trastornos del neurodesarrollo”, dijo la autora y ejecutora del referido programa en Venezuela, Lide Díaz, en una entrevista ofrecida al equipo de Multimedios VTV. 

La pediatra-neonatóloga, certificada en Método Canguro, señaló que la Unicef y la Fundación Afroamiga hicieron posible la remodelación del espacio, la adquisición de mesas, sillas e implementos médicos como la balanza.

«La idea es que la consulta se expanda a todo el país, porque está aumentado el nacimiento de niños prematuros, y no podemos dejar a esos niños sin seguimiento», recalcó Díaz.

El servicio es gratuito, también se ofrecen charlas a las madres embarazadas sobre lactancia materna y el cuidado del prematuro.

El programa está en más de 60 países. En Venezuela, el centro piloto de formación de este proyecto se inauguró  en el 2015 en la Maternidad Concepción Palacio en Caracas. 

Fuente: VTV

El derecho a la igualdad y a la no discriminación de afrodescendientes en Paraguay


¿Cuál es la situación de la población afroparaguaya? ¿Cuáles han sido los últimos intentos legislativos para evitar la discriminación?

Paraguay es prácticamente el único país en Sudamérica que no tiene una ley o mecanismo jurídico que proteja contra la discriminación a los pueblos indígenas, las mujeres, las personas con discapacidad o el colectivo LGTBI. Si bien la Constitución del Paraguay de 1992 garantiza la igualdad entre todas las personas y no admite discriminaciones (art. 46 CPy) y además reconoce a los pueblos indígenas y grupos étnicos definidos como grupos de cultura anteriores a la formación y organización del Estado Paraguayo (art. 62 CPy), aún no se han aprobado normas contra el racismo, la homofobia o la segregación.

Además, otras minorías o grupos étnicos, como las personas afrodescendientes, no cuentan con un mecanismo de prevención o sanción de la discriminación, la cual no se encuentra definida legalmente, ni se cuenta con mecanismos legales ni políticas públicas para erradicarla.

En 2016 el Comité de las Naciones Unidas para la Eliminación de la Discriminación Racial, luego de examinar la situación en Paraguayrecomendó al Estado emprender medidas de acción afirmativa para eliminar las modalidades de discriminación racial a las que se hallan expuestas las comunidades étnicas de varias partes del mundo, en especial indígenas y afroparaguayos, así como la protección de los defensores de los derechos humanos de estos pueblos. No obstante, hasta el momento, estas medidas no se han puesto en marcha.

Antecedentes históricos y el reconocimiento de la identidad afrodescendiente del Paraguay

Al igual que en el resto del continente americano, los afroparaguayos son en su mayoría descendientes de los pobladores negros con orígenes africanos, la mayoría angoleños y congoleses, que fueron traídos y reducidos a la calidad de esclavos para realizar trabajo pesado, principalmente en Brasil. De allí se dispersaron al sur, en el actual territorio de Paraguay, Uruguay, Bolivia y Argentina.

Históricamente, la población afroparaguaya no ha sido muy numerosa. Existen dos censos previos a la Independencia del Paraguay (1811): el realizado por el entonces gobernador Melo de Portugal en 1782 en Asunción y que representaba el 24,9% de la población parda total (el 22,8% de la población libre total y el 29,3% de la población esclava), mientras que el realizado por el gobernador-intendente Lázaro de Rivera en 1799 registró 25,2% de la población parda, (el 23,3 % de la población parda libre y el 28,4% de la población esclava).

La población afroparaguaya se encontraba en las rancherías de esclavos en la capital, propiedad de las órdenes religiosas. Un hito en la historia del Paraguay fue la abolición de la esclavitud, el 24 de noviembre de 1842, a través del decreto que enunciaba la libertad de vientres de las esclavas: “Desde el 1 de enero de 1843 serán libres los vientres de esclavas, y los hijos que nacieren en adelante serán llamados Libertos de la República del Paraguay”. Ser liberto no implicaba que la persona sería libre, sino que, como indicaba otro artículo, “quedarían obligados a servir a sus señores hasta la edad de veinticinco años, los varones, y, las mujeres, hasta los veinticuatro años”. En el periodo independiente de 1811 hasta 1870, el único censo realizado fue en el año 1846, por orden del presidente Carlos Antonio López.

En el año 2007 se creó la Asociación Afroparaguaya Kamba Cua (AAPKC) y se llevó a cabo, con apoyo de la Dirección General de Estadísticas, Encuestas y Censos, el censo de población y viviendas. Se reconocían 7637 personas como afroparaguayos/as, en las tres comunidades afrodescendientes conocidas concretamente: Kamba Cua de Fernando de la Mora (Gran Asunción), Kamba Kokue en las afueras de la ciudad de Paraguarí y Pardos Libres de la ciudad de Emboscada. En la actualidad, la población afroparaguaya representa el 7,8% de la población total del país. Cabe señalar que en un posterior censo, realizado en 2012, no se alcanzó a todos los residentes, y además no fueron incluidas otras concentraciones de afrodescendientes distribuidos en otras regiones del país.

En la actualidad la mayoría de la población del Paraguay desconoce la presencia de afrodescendientes e ignora las condiciones socioeconómicas y culturales en las que viven. El Estado paraguayo está en la obligación de recopilar y proporcionar datos estadísticos fiables, actualizados y completos sobre la composición demográfica de las minorías, en particular la afroparaguaya, así como indicadores de derechos humanos y socioeconómicos, desglosados por origen étnico, género, edad, regiones, zonas urbanas y rurales. Sin estos datos, se generan barreras que obstruyen la elaboración e implementación de políticas públicas de Estado dirigidas hacia este sector y que reconozcan, valoren y dignifiquen a la población afrodescendiente del Paraguay.

Anteproyecto de ley y sus reacciones

En la última década, otros países de Latinoamérica han aprobado legislaciones a favor de la lucha contra la discriminación, excepto Paraguay. Desde 2009, se ha buscado reglamentar la prohibición constitucional de discriminación, que no cuenta con una legislación específica que brinde garantías, como sí existe en otros países del continente como Uruguay (2004), Perú (2006), Venezuela (2011) y Colombia (su última modificación en 2015). En Paraguay a finales de 2014, se votó contra el Proyecto de Ley “Toda forma de discriminación”, que finalmente no prosperó.

El Proyecto de Ley toma en cuenta la recomendación del Comité de Eliminación de la Discriminación Racial de 2016 (CERD/C/PRY/CO/1-3, pág. 9), que insta al Estado a agilizar la adopción de los instrumentos legislativos necesarios para prevenir el racismo y la discriminación racial, y exhorta a adoptar medidas de acción afirmativas o medidas especiales.

El 19 de noviembre de 2019 se presentó la iniciativa parlamentaria del proyecto de Ley Afroparaguaya, que consta de 11 artículos. Este anteproyecto tiene por objeto:

1) Crear mecanismos y procedimientos de prevención y sanción de actos de racismo y de discriminación hacia personas afrodescendientes (art. 1).

2) Reconocer a la población afrodescendiente del Paraguay como una minoría étnica, e incorporar el legado de las comunidades afrodescendientes en la historia, así como su participación y aportes en la conformación de la nación, en sus diversas expresiones culturales (arte, filosofía, saberes, costumbres, tradiciones y valores) (art. 2).

3) Elaborar el plan nacional de promoción, fomento y protección de estos grupos, a cargo de la Secretaría Nacional de Cultura (art. 4).

4) Promover, por parte del Ministerio de Educación y Ciencias (MEC), el reconocimiento en todos los niveles de la población afro y afrodescenciente. Fomentar el acceso a becas educativas para la minoría étnica (art. 6).

5) Definir los actos discriminatorios y de racismo (art. 7).

6) Aplicar las sanciones en el ámbito de su competencia (art.8).

7) Implementar políticas públicas sobre la promoción de la cultura de no discriminación y racismo hacia personas afrodescendientes (art. 9).

8) Crear el Registro Nacional de Personas Afrodescendientes, dependiente del Instituto Nacional de Estadísticas (INE) (art. 10).

La propuesta legislativa fue remitida al Senado el 15 de julio de 2021, donde obtuvo media sanción. El 13 de octubre de 2021, por amplia mayoría del pleno de la Cámara de Diputados, se resolvió rechazar el Proyecto de ley, por lo que el texto vuelve a la Cámara de Senadores. Por el momento habrá que seguir esperando.|

Las expresiones utilizadas por los diputados que rechazaron el Proyecto de ley se referían a que no existe discriminación racial en Paraguay. Es decir, niegan las afirmaciones presentadas en el informe del Comité de Naciones Unidas de Eliminación de la Discriminación Racial de 2016 sobre este aspecto, que menciona que los afroparaguayos continúan siendo víctimas de discriminación e invisibilidad, lo cual pone de manifiesto la desigualdad en el ejercicio de los derechos humanos de los pueblos indígenas y afroparaguayos, en relación con el resto de la población.

Paraguay tiene el desafío pendiente de reconocer y proteger los derechos de las minorías con arreglo al derecho internacional. Para que estos derechos de las minorías sean efectivos, es fundamental promover y proteger la identidad de las minorías, en este caso la de los afrodescendientes. El no promover y proteger su identidad impide su asimilación e integración, así como la pérdida de su cultura, que constituye la base de la riqueza del Paraguay (y del mundo) y que por consiguiente forma parte de su patrimonio.

Fuente: agendaestadodederecho.com

La celebración popular que rinde culto a la diosa del mar, Yemayá

El 2 de febrero, en Brasil y Uruguay se celebra el día de Yemayá o Iemanjá, una deidad de cultos afroumbandistas que ha sido adoptada más allá de la religiosidad.

En Uruguay el día de Iemanjá, se convirtió en una manifestación popular que excede a los creyentes afroumbandistas. Si bien se la conoce como la ‘virgen del mar’, Iemanjá no es una virgen. De acuerdo a la religión umbandista es un orixá, o sea una diosa, dueña de las aguas saladas.

«La designación virgen se relaciona con el cristianismo, con el cual los cultos afro se sintetizan durante mucho tiempo. Sin embargo es una contradicción denominar virgen a una entidad generadora de vida: de su vientre surge toda la vida del planeta. Es una energía de la naturaleza, de las aguas», explicó en la sección radial de Sputnik ‘Zona Violeta’ el secretario de la Federación Afroumbandista del Uruguay, el pae o padre Daniel Méndez de Oxalá.

La fecha de la celebración coincide con el día de la Virgen de la Candelaria. Según el pae, esto se debe a un ‘sincretismo’ que se arrastra desde la época de los esclavos. Durante muchos años los cultos afro estuvieron detrás del catolicismo porque quienes los practicaban llegaron a América como esclavos. Para mantener viva su memoria religiosa los esclavos escondían un orixá detrás de los santos católicos. Cuando hablaban de algún santo católico en realidad estaban rindiendo culto a sus propias deidades. Por este motivo las fechas también están vinculadas a las celebraciones católicas, explicó.

Durante la celebración del 2 de febrero la gente realiza ofrendas a Iemanjá, y aprovecha para hacer pedidos o agradecimientos a la deidad. Las playas se colman de personas que tiran sus regalos al mar.

«Se dispone de barcas donde se colocan flores, miel, fruta, jugos y hasta perlas, todo aquello que agrada a Iemanjá, que como toda mujer es coqueta y le gusta lo delicado y lo bonito. Predominan los colores blanco y celeste. Se trata de dar lo que cada uno puede», señaló.

«Se dispone de barcas donde se colocan flores, miel, fruta, jugos y hasta perlas, todo aquello que agrada a Iemanjá, que como toda mujer es coqueta y le gusta lo delicado y lo bonito. Predominan los colores blanco y celeste. Se trata de dar lo que cada uno puede», señaló.

Fuente: Sputnik

24 de marzo de 1854: abolición de la esclavitud en Venezuela

La abolición legal de la esclavitud se inicia en Venezuela con el movimiento independentista, pues la Junta de Gobierno creada el 19 de abril de 1810 prohíbe el 14 de agosto la introducción y venta de esclavos en el país.

El artículo 202 de la Constitución Federal de 1811 eleva a precepto constitucional la prohibición. Durante las campañas de la Independencia se ofreció en ocasiones la libertad a título individual, extensivo a familiares directos, para esclavos que se alistaron en el Ejército y combatieron a favor de la República.

Inmediatamente después de la Batalla de Carabobo, el Libertador en su condición de general en jefe del Ejército vencedor, solicitó el 14 de julio de 1821 al Congreso Constituyente de la Gran Colombia reunido en Cúcuta que decretase “la libertad absoluta de todos los colombianos al acto de nacer en el territorio de la República”.

   El 21 de julio siguiente, dicho Congreso, acogiendo lo expresado en 1820 por el Congreso de Angostura y en atención a la mencionada solicitud de Bolívar, dio una ley que preveía la gradual extinción de la esclavitud.

     Considerando que los procedimientos operaban muy lentamente, la Diputación Provincial de Caracas se dirigió en diciembre de 1852 al Congreso Nacional solicitando que extinguiese la esclavitud mediante una ley. De inmediato no se hizo nada, pero en febrero de 1854, por iniciativa del diputado José María Luyando, el Congreso se abocó al estudio del problema.

   El presidente de la República, José Gregorio Monagas, que favorecía la eliminación de la esclavitud, dirigió el 10 de marzo un mensaje especial al Congreso, en el cual abogaba por la abolición, pero sin vulnerar los derechos de los poseedores de esclavos. El 23 de marzo el Congreso aprobó la ley de la abolición y el 24 fue refrendado por el presidente Monagas, a quien los historiadores han llamado, por esto, “el libertador de los esclavos”.

Fuente: Unellez

Comunidades Afro participarán en laboratorios de cocreación en el Museo Afro de Colombia

Cali será la sede del Museo Afro de Colombia, proyecto en el que se articulan el Ministerio de Cultura, el Museo Nacional y la Alcaldía de Santiago de Cali a través del cual se narrará y reflexionará sobre la historia de los pueblos negros y afro del país.

El proyecto se encuentra en etapa de planeación y fue socializado al programa CaliAfro de la Subsecretaría de Poblaciones y Etnias.

“Desde CaliAfro programa que lidera la política pública para las comunidades negras y afrodescendientes de Santiago de Cali, invitamos a estas comunidades para que acudan a la convocatoria y participen a través de grupos focales y sesiones, que también se desarrollarán en 14 zonas del país con población raizal, palenquera, negra y afrodescendiente de marzo hasta mayo de 2022” dijo Mauricio Rivas Nieto, subsecretario de Poblaciones y Etnias. 

Las comunidades negras y afro del país podrán hacer sus aportes al Plan Museológico (Ruta a seguir en el proceso de construcción y desarrollo del museo), asistiendo a los laboratorios de cocreación denominado “Un Museo Afro en Construcción” y que en Cali se desarrollará del 17 de marzo al 23 de abril, en la biblioteca de la Institución Educativa Nuevo Latir (sala de exposiciones).

Al respecto Alejandro Flórez, coordinador técnico del Museo Nacional indicó que, “la invitación es para que las comunidades afros y en especial las que viven en el Distrito, visiten el laboratorio de cocreación y aporten ideas para la construcción de un museo, que represente la realidad de las comunidades afros del país”.

Florez agregó que, “estamos articulándonos con las distintas instancias del Gobierno local que trabajan en el desarrollo y la implementación de las políticas públicas de estas comunidades para tener una importante participación y recoger la mirada de la población afro”.

El Museo Nacional Afro de Colombia está incluido en el Plan Nacional de Desarrollo y la meta es entregar en agosto el Plan Museológico para su desarrollo en los dos siguientes años, para que en 2024 entre en operación.

El museo estará ubicado en el edificio 6 de la antigua Licorera del Valle, con 1.600 metros cuadrados, será de nivel 3 y albergará la historia nacional de las comunidades afros. De esta forma, Cali entra a ser parte de la lista de referentes nacionales al contar con este importante proyecto cultural.

Referentes internacionales: Museo Nacional de Historia y Cultura Afroamericana, Washington/ The Kinsey Collection, EEUU/ Museo del Apartheid – Johannesburgo/ Museo Afro del Brasil, São Paulo.

Referentes Nacionales: Casa Museo Palenque – Mahates/ Casa de la Memoria del Pacífico nariñense/ Museo Mulaló – Yumbo/ Centro de Memoria Afrodiaspórica Muntú Bantú – Quibdó/.

Fuente: https://www.cali.gov.co/

Juan de Dios, el de Bobures

Por Lil Rodríguez

Son unos cuantos los personajes venezolanos que han hecho extraordinarios aportes para comprender lo que somos como pueblo, generando adicionalmente el orgullo por el gentilicio y el sentido de pertenencia.

Uno de estos personajes es Juan de Dios Martínez Suárez, el del sur del lago de Maracaibo, el que bebió de la sabiduría ancestral de los mayores aconsejado por su abuela, porque, él lo contaba, fue su abuela la que le dio el santo y seña para que apuntara todo lo que le escuchara a los viejos de su pueblo. Y su pueblo era Bobures, nombre de origen indígena.

Bobures es un pueblo con cultura e identidad propias, heredadas fundamentalmente de los esclavizados que fueron trasladados a la zona para explotarlos en diversas plantaciones. Juan de Dios dejó señalado que con los aborígenes Bobures los españoles se ensañaron porque eran los indígenas más pacíficos de toda esa región.

“Los salvajes fueron los europeos” apuntó en una de sus obras. Y es que Juan de Dios no solo se dedicó a sistematizar lo que le contaron los viejos de su pueblo sino que gracias a su formación como investigador, escudriñó todas las fuentes que apuntaron a la formación de las culturas de su tierra.

Es tan inmenso y calificado el aporte de Juan de Dios Martínez Suárez, líder del legendario grupo “Ajé” y autor de muchos libros en torno al tema afrovenezolano, que la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (Unesco) le reconoció en 1997 como Experto Latinoamericano en Culturas Africanas.

Juan de Dios se visibilizó por sí mismo. No fue un sumiso cultural y su obra lo refleja.

Nacer en Bobures

Era viernes ese 16 de marzo de 1945 cuando Pedro y María Isabel pudieron conocer el rostro del hijo a quien llamarían Juan de Dios, siendo sus apellidos Martínez Suárez. Fue en Bobures, al sureste de la costa del inmenso lago de Maracaibo.

Su abuela materna, María del Carmen Suárez, al ver que su nieto ya leía y escribía le inculcaría el amor por la memoria de su pueblo. Juan de Dios la recordaba con infinito afecto y siempre agradeció aquel consejo memorioso: “Apunte todo lo que digan los mayores”. Siempre recordó que comenzó a recoger relatos el 9 de julio de 1954.

De anotar los mitos, los cuentos, las leyendas, enseñanzas y consejos fue surgiendo el profundo amor que Juan de Dios desarrolló por las tradiciones y la historia de los pueblos del sur del lago de Maracaibo, como El Parral, Gibraltar, El Pino, Santa Maria, San José, Palmarito, y por supuesto Bobures.

Hay que tomar en cuenta que Bobures fue centro de gran comercio y por estar en una zona de tierra fértil fue un reservorio de esclavizados llevados a trabajar en las diversas plantaciones de la zona. Esos esclavizados preservaron, resistiendo, muchas de las tradiciones originarias y sobre todo la memoria contra el desarraigo. De esa memoria y de esa resistencia fue de donde bebió Juan de Dios Martínez.

San Benito de Palermo, santo negro, y la batería de tambores colgantes, los chimbángueles pronto hicieron parte de su paisaje religioso y musical mientras culminaba sus estudios primarios, que, superados, lo llevarían a Maracaibo de la mano de su madre, quien se mudó a la capital zuliana para hacer más rentable el negocio de la venta de panes, comidas y dulces que ya tenía en Bobures.

En ese período, estudiando ya la secundaria en los liceos Yépez y Baralt, Juan de Dios extraña las conversaciones con los viejos y ancianos de su pueblo y justamente se da cuenta de que si bien es muy importante la tradición oral, pasaba a ser urgente la sistematización de esa oralidad.

Tal vez por ello durante sus vacaciones en Bobures se dedicaba con afán a enseñar a leer y escribir en toda la zona del sur del lago.

Productivo y útil

Imponiéndose sobre cualquier adversidad o malos ratos (que los hubo) por causa del color de su piel, Juan de Dios, al terminar su bachillerato regresó a su pueblo con el objetivo de enseñar. Dio clases de Castellano y Literatura, Historia e inclusive Inglés, pero con la enfermedad y fallecimiento de su mamá, Juan de Dios se aventuró hacia Caracas para seguir estudiando, y trabajar también.

Es así como se emplea, comenzando la década de los 70, en una empresa de labores sociales para zonas rurales y marginales de toda Venezuela. Sería muy importante para él visitar y trabajar en 16 estados de su país porque se ampliaría su horizonte y además empalmaría con la resistencia y diversidad de la africanía conservada en otras zonas venezolanas distintas a su Zulia natal.

Juan de Dios comenzó entonces un ciclo muy útil y productivo para la historia de la afrovenezolanidad. En 1975 conoció a quien sería su esposa, Eustoria Cubillán, madre de sus hijos Juan Luis, Juan Pablo, Carmen Isabel y Maria del Carmen.

La década de los 80 fue realmente excelente para el Zulia de la mano de Juan de Dios, quien organiza encuentros infantiles intermunicipales para mostrar las décimas, las diversas formas de la gaita, los cantos y bailes originarios y los chimbángueles. Junto a esos encuentros creó lo que él llamaba Escuelitas de folklore para enseñar a los niños y niñas los instrumentos de percusión y las tradiciones afrozulianas.

A inicio de los 80 (1981-1982) fundó el grupo “Ajé” para la investigación y salvaguardia de los valores afro zulianos. En torno al nombre de Ajé, Juan de Dios Martínez señaló: “Los africanos que fueron llevados al sur del lago lo más importante que trajeron fue la dignidad que se llama Ajé, que en Dahomey era la divinidad de las aguas azules y se congratulaba con el movimiento de las olas. Hoy encontramos que a San Benito se le baila en parihuela porque es una forma de agradarlo.

La Iglesia católica introdujo a San Benito de Palermo y desplazó a Ajé, que es la auténtica divinidad africana. Hacia 1669, cuando el pirata Morgan saqueó e incendió a Maracaibo y Gibraltar, empezaron los diferentes grupos africanos presentes en la zona a incorporar y preservar sus tambores.

La orquesta de chimbángueles inicialmente empezó teniendo ocho tambores. Con el tiempo desaparece uno de esos tambores y por eso nos quedan en la orquesta de chimbángueles siete tambores: cuatro machos y tres hembras que suenan agudo, porque tienen un cuero de chivo. La unión de esos siete tambores nos da los diferentes golpes del chimbánguele. Los golpes que hoy quedan son seis, pero existieron más de 20”.

Con toda esa sapiencia contenida y difundida, en 1983 aparece su primera obra de alcance nacional: “Antecedentes y Orígenes del Chimbángueles”.

Es importante destacar que en esos años no se estudiaba ni en escuelas ni en universidades el componente negro de la sociedad venezolana. Lo tuvo presente Juan de Dios al crear su propia editorial, “La llama violeta” para publicar el producto de sus investigaciones.

La editorial consistía en una máquina de escribir, un multígrafo, hojas y una engrapadora. Lo que era urgente para el hijo de Bobures era plasmar el resultado de su búsqueda y su trabajo investigativo. Tenía razón.

En Caracas, Aquiles Nazoa lo impulsó a ingresar a la Universidad Central de Venezuela admirado del dominio que Juan de Dios tenía de su historia local. Por eso lo estimuló para que obtuviera una base científica y documental para divulgar más su cultura.

Comenzó entonces a estudiar Sociología, carrera que continuó en Maracaibo mientras promovía la creación de cooperativas agropecuarias en Zulia y Falcón a través de un organismo, creado para tal fin: Fundacomún.

De sus viajes y su obra

La Fundación ‘Ajé’ por él creada fue obteniendo reconocimiento nacional e internacional. Con ella viajaría prácticamente por todas las islas del Caribe, Colombia y México. Francia también recibiría su sapiencia. De nuevo en Venezuela apoyaría con todo fervor los programas de cultura en las Escuelas Bolivarianas.

Su afán investigativo abarcaría el mundo de la artesanía, la música, la expresión corporal y la danza, la crónica, la gastronomía y la etnomedicina.

Promovió festivales infantiles y encuentros afro zulianos de la tradición oral, para reivindicar la historia de un pueblo con una de las más grandes concentraciones de población de origen africano en Venezuela.

Juan de Dios Martínez partió muy temprano. Apenas contaba con 60 años de edad cuando cambió de paisaje. Fue la noche del 2 de octubre de 2005 en Maracaibo.

Entre las obras que dejó para la posteridad, y sobre todo, para el estudio permanente están:

– “Antecedentes y orígenes del chimbángueles”

– «El Gobierno del Chimbánguele»

– «Presencia de África en el Sur del Lago de Maracaibo»

– «Cultura y Dependencia en América Latina»

– “Las barbúas: mitos y leyendas de origen africano presentes en el sur del Lago de Maracaibo”

– “La afrozulianidad : ¿presencia invisible?”

– “Mitos, leyendas y rostros sobre el culto a San Benito de Palermo en Venezuela”

– “Instrumentos musicales indígenas del estado Zulia, Venezuela”

Juan de Dios Martínez fue un activo militante de las campañas de alfabetización en su tierra y desplegó una intensa labor desde la Dirección de Cultura de la Universidad del Zulia, donde fue coordinador de Cultura Popular y Afroamericana desde 1985 hasta su partida física.

En honor a su memoria se instituyó un premio anual que lleva su nombre, para reconocer a quienes de dedican a la investigación de lo afrocaribeño. La fecha que recuerda el natalicio de Juan de Dios Martínez, 16 de marzo, es en la actualidad el “Día de la Afrozulianidad”.

Gracias a su grupo “Ajé” se recuperó y grabó música, cantos y danzas de origen africano en Bobures y otras poblaciones ubicadas en el borde sur del lago de Maracaibo.

Juan de Dios Martínez Suárez permanece como referencia seria de lo que ahora sí se estudia: la afrovenezolanidad.

Fuente: Telesur

Ficwallmapu: El cine indígena y afro llegará de manera presencial y virtual en su 7° versión

Marzo es el mes de la 7ma versión del Festival Internacional de Cine y las Artes en Wallmapu, Ficwallmapu, que desde su sede en la ciudad de Temuco, en pleno territorio mapuche al sur de Chile, busca ser una experiencia que permita conectar a las audiencias con narraciones audiovisuales y artísticas con temáticas indígenas y afro y/o producidas, en su mayoría, por personas pertenecientes a las primeras naciones. Esta séptima edición pone foco en las personas mayores de los pueblos indígenas y comunidades afro.

Entre el 15 al 19 de marzo de 2022, las 65 películas de la selección oficial estarán disponibles para ser vistas en línea por www.ficwallmapu.cl y parte de las cintas serán proyectadas de manera presencial y gratuita en distintas salas de la región, como el Aula Magna de la Universidad Mayor de Temuco, la Universidad de la Frontera, el Centro Cultural de Padre las Casas y otros espacios comunitarios como Txokiñ Mapu en Nueva Imperial y, la Escuela Cerro Loncoche en Padre Las Casas.

Al respecto, el alcalde de Temuco, Roberto Neira, señala que: “esta es una iniciativa intercultural muy potente que se ha posicionado en la región gracias al trabajo serio y permanente que promueve el desarrollo y la creación audiovisual y que al mismo tiempo visibiliza las demandas de los pueblos originarios”.

En tanto, Enoc Figueroa, periodista y programador del festival afirma que: “ya con la experiencia del sexto Ficwallmapu que se desarrolló de manera virtual notamos el interés del público internacional a los contenidos que ofrecemos como Festival, por eso estamos apostando por una versión que retorne a la presencialidad, de manera paulatina y con todas las medidas de seguridad pertinentes y, por otro lado, continuar promoviendo la circulación de cine indígena y afrodescendiente a nivel internacional”, cuenta.

Películas invitadas

Cada año, en la jornada inaugural y de clausura del festival se proyecta una cinta destacada que logre transmitir el avance del cine indígena en el mundo.

Según detalla Figueroa: “contaremos con trabajos muy interesantes como el de Zacharias Kunuk, él es un realizador del pueblo Inuit y estará presente con la producción Angakusajaujuq: Aprendiz de chamana (20 minutos), una animación que fue postulada por Canadá para representarles en los premios Oscar y llegará de manera presencial en la jornada inaugural que será en el Teatro Camilo Salvo de Temuco. También disponible en nuestra web”.

La semana de actividades tiene planificado su cierre al aire libre con la última cinta de la destacada realizadora mapuche, Claudia Huaiquimilla: “Mis Hermanos Sueñan Despiertos” (2021). Será la Plaza Janequeo de Temuco (ex Plaza de Armas/Aníbal Pinto) la que reciba, el viernes 19 de marzo a las 20.00 horas, la producción de ficción que retrata la vida de dos hermanos recluidos en una cárcel juvenil.

Los nuevos bloques de cine indígena

Los bloques son una guía para el público, una propuesta de ruta temática construida a partir de las películas que llegan con la convocatoria. Este año, las 65 películas seleccionadas se han agrupado, por parte del equipo programador, en ocho bloques temáticos: Derechos de las mujeres, Defensa y Cuidado del Territorio, Diversidades Sexuales y Afectivas, Lo afro y la diáspora, Choyün, Artes visuales y nuevas narrativas y las dos nuevas secciones de películas, Amulpüllü y el de Personas Mayores.

El bloque Amulpüllü (en mapuzungun, una ceremonia para guiar el espíritu del fallecido), con cinco películas, es una sección que agrupa las cintas que profundizan en contenidos asociados a la muerte, desde distintas miradas indígenas. Por otra parte, el bloque de personas mayores, con 14 realizaciones audiovisuales y eje temático de esta 7ma versión del Festival, reúne películas que traten el rol de las personas mayores en los pueblos y comunidades de las primeras naciones.

En este sentido, Ange Cayuman, programador del Festival, agrega que: “Ficwallmapu es parte del gran ecosistema del cine indígena que promueve la autorepresentación de nuestras miradas, de nuestros procesos políticos, nuestra espiritualidad y todo lo que conforma los mundos de los pueblos originarios y comunidades afro”, señala en relación a la importancia de que la historias que se cuentan surjan y se desarrollen a partir de artistas provenientes de los mismos pueblos.

“Vemos con alegría que a cada convocatoria llegan más películas de directoras y directores indígenas de diversos territorios para ser proyectados y compartidos desde nuestro territorio ancestral, el Wallmapu”, finaliza Cayuman.

La invitación es también a sumarse a los distintos nütrakawün / conversatorios que serán transmitidos mediante Youtube y Facebook de Ficwallmapu, junto a la ceremonia de inauguración y clausura donde se conocerán las películas destacadas por el jurado internacional de esta edición. Además, para trascender el espacio de internet en La Araucanía -donde la conectividad no está garantizada en zonas rurales- el festival realizó una alianza con Ufrovisión en su señal abierta 38.1 TVD.

Fuente: https://araucanianoticias.cl/

Censo Nacional en Argentina: esperan que aumente la cifra de los afrodescendientes

En el salón de acuerdos de Casa de Gobierno se realizó una reunión encabezada por los ministros de Justicia y DD.HH., Matilde O’ Mill; y de Economía, Atilio Chara; con representantes nacionales de las comunidades Afro Argentina para informar acerca de la importancia del Censo Nacional 2022 a realizarse el próximo 18 de mayo.

Participaron el director de la Comisión para el reconocimiento Histórico de la Comunidad Afro Argentina, Federico Pita; la secretaria de Derechos Humanos de la Provincia, Daniela Águila; el director de Estadísticas y Censos de la Provincia, Federico Scrimini; y la titular del Inadi Santiago del Estero, Luisa Paz, entre otros.

Federico Pita subrayó sobre el censo que «está la posibilidad de que el número de autorreconocimiento de la población afro argentina aumente. En el 2010 pasamos de cero, de no existir, a dos mil quinientos santiagueños que se reconocieron orgullosamente afro argentinos y esperemos, y estamos ansiosos y deseosos y seguramente el fruto de estos doce años de trabajo nos indique que vamos a ser muchos más en la tierra santiagueña».

A su turno, el ministro de Economía, Atilio Chara, agradeció la presencia del director de la Comisión para el reconocimiento Histórico de la Comunidad Afro Argentina. «Viene a concientizar, no solo en la importancia del punto de vista económico y social del censo, sino de la importancia de determinar quiénes somos, qué somos y a dónde queremos ir«, recalcó.

Scrimini destacó la realización del censo de manera digital a partir del 16 de marzo. «Es de vital importancia la colaboración de la población. Es un operativo que va a servir a la sociedad, tanto como al Estado, y la realización de este censo digital aumenta mucho la probabilidad de éxito y de la calidad de la información. Por eso, llamamos a la población a realizarlo. A través de la página www.censo.gob.ar, lo puede hacer cualquier persona mayor de 18, una por cada hogar, es de mucha más comodidad y fácil respuesta», señaló.

Fuente: https://www.elliberal.com.ar/

Mundo Afro: conoce cómo es ser afrodescendiente en Latinoamérica

Las desventajas históricas de los afrodescendientes perduran en Latinoamérica a pesar de tantos años de lucha contra la desigualdad racial y la discriminación.

Desde la III Conferencia Mundial contra el Racismo organizada en 2001 en Sudáfrica los avances en la región han sido muy limitados en comparación con la desventaja histórica que sufren los afrodescendientes.

«Más de 200 millones de afrolatinoamericanos que en una enorme mayoría siguen bajo la línea de pobreza», afirmó Néstor Silva, miembro de la Organización Mundo Afro de Uruguay. «En aquel entonces ganamos en visibilidad política desde la lucha de la sociedad civil organizada en todo el continente, pero el racismo sigue cundiendo. Una prueba de ello es que la mayoría de las personas migrantes del continente americano son afrodescendientes», aseguró Silva.

Además el especialista afirmó que la trata esclavista a la que se sometió a los africanos y a sus descendientes sigue dejando secuelas. «Esto responde a que las naciones no reconocen que cuando se independizaron de sus respectivos colonizadores, todas siguieron con la misma matriz productiva explotadora y esclavista», explicó.

Según Silva en América Latina esto funciona como un multiplicador muy fuerte del racismo, «porque los sistemas necesitan seguir subyugando gente y una de las grandes herramientas para eso es la discriminación racial«.

Incluso mencionó diferentes trabajos científicos que pretendieron demostrar la existencia de razas superiores, y «son simplemente herramientas de explotación». Mundo Afro fue creada en 1988 con el objetivo de ser un  instrumento que permita organizar y nuclear la comunidad negra del Uruguay, trabajando en torno a un Programa de Desarrollo.

«La organización fue creada hace más de 30 años pero seguirá siendo creada porque el racismo muta, la lucha muta y los avances por pequeños que sean son avances y hay que readecuarse», expresó Silva.

Uno de los logros de esta organización en gran parte de Latinoamérica fue poner la lucha contra el racismo en el eje ideológico, con la discusión de temas nacionales y regionales desde la perspectiva de los afroamericanos.

«Somos seres de derecho buscando ciudadanía y esto se explica porque cuando estás excluido no ejerces tu ciudadanía a plenitud, aunque puedas votar. Los derechos humanos no te llegan, por tanto, no eres un ser de derecho sino un objeto de explotación«, aclaró Silva.

Desde Mundo Afro apuntan a que la integración no sea dictada por quien está en el poder: «Porque entonces me íntegra según él me ve y siempre me va a ver con ojos de dominador», explica Silva.

En Uruguay se han logrado en los últimos años oficinas de equidad en diferentes ministerios para incidir desde el Estado en la transversalidad de las políticas. El Gobierno de Tabaré Vázquez creó un grupo de trabajo que coordina dichas oficinas.

Según el censo de 2011 en Uruguay la población afrodescendiente ocupa el 8% de la población. De ahí que por ley el 8% de los cargos públicos en este país estén reservados para los afrodescendientes.

Fuente: Sputnik

Hoy se celebra el día de la mujer en todo el mundo

Desde la Fundación Afroamiga felicitamos a todas las mujeres en su día y reconocemos el rol fundamental que juegan en sus familias, en la construcción de la sociedad y de la patria.

Según datos recientes de la CIA (Central Intelligence Agency) y de las Naciones Unidas, actualmente el 49,5 % de la población mundial está formada por mujeres. Esto significa que 3.712 millones de habitantes del planeta son de sexo femenino. La diferencia poblacional con respecto a la población masculina es muy pequeña, sin embargo, todavía hay muchos conceptos en los que se observa desigualdad entre sexos. Y acabar con esas diferencias, equiparar ambos sexos en los aspectos más cotidianos, dar visibilidad al colectivo femenino… son algunas de las razones por las que hoy se celebra el Día Internacional de la Mujer.

¿Sabías que la celebración de un día dedicado a las mujeres tiene más de un siglo de antigüedad?

Fue la socialdemócrata alemana Clara Zetkin quien planteó la idea de crear un día internacional de la mujer. Lo hico en 1910, durante la II Conferencia Internacional de Mujeres Trabajadoras, en la que participaron 100 mujeres de 17 países que votaron y aprobaron la idea.

¿La primera vez que se celebró el Día Internacional de la Mujer se hizo un 19 de marzo?

Esta conmemoración tuvo lugar en 1911, de acuerdo con las directrices aprobadas en la II Conferencia Internacional de Mujeres Trabajadoras. Se convocó una manifestación a favor del derecho de voto de las mujeresel fin de la discriminación y se pidió la equiparación de derechos laborales entre hombres y mujeres.

¿La muerte de 140 mujeres en una fábrica de New York fue el detonante de la lucha por la mejora de las condiciones laborales?

Ocurrió días después de la primera celebración del Día de la Mujer, el 25 de marzo de 1911. Las mujeres perecieron víctimas de un incendio. La tragedia sirvió de detonante para solicitar mejores condiciones laborales en los años siguientes.

¿El cambio de fecha al 8 de marzo está relacionado con Rusia?

Las mujeres rusas hicieron una huelga el 8 de marzo de 1917 para protestar por los dos millones de soldados muertos en la guerra. Las rusas se declararon en huelga bajo el lema “pan y paz”.

¿En 1975 fueron las Naciones Unidas quienes tomaron la fecha y la convirtieron en una celebración mundial?

Ese año se celebraba el Año Internacional de la Mujer. Las Naciones Unidas escogieron ese día 8 de marzo para celebrar el primer Día Internacional de la Mujer en esa fecha y convertirlo en una jornada de reivindicación de los derechos de las mujeres de todo el planeta.

Hoy en día se siguen reivindicando algunas de las peticiones que datan de finales del siglo XIX y comienzos del siglo XX. Sobre todo, se trabaja por lograr la igualdad de sexos y por conseguir la equiparación total de hombres y mujeres en la sociedad del siglo XXI.

Fuente: ludiana.com

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