Mes: septiembre 2021 (Página 1 de 2)

Fundación Afroamiga distribuye combos educativos en la parroquia Curiepe

Enseñan Habilidades para la Vida en Curiepe

La Fundación Afroamiga, presidida por el Internacionalista y profesor  Reinaldo Bolívar, con la cooperación técnica de UNICEF, distribuirá a partir del 29 de septiembre, tres mil (3000) combos escolares en las escuelas de la Parroquia Curiepe, Municipio Brión del Estado Miranda, Venezuela para contribuir con el inicio del año escolar 2021.  La actividad se hará en coordinación con la Zona Educativa del Municipio Brión.

Además de esta solidaria acción, Afroamiga implementa un atractivo paquete de talleres básicos de Habilidades para la vida y Círculos de Adolescentes, así como un novedoso concurso motivacional de literatura y dibujo.

El contenido de cada combo 

Cada combo contiene una goma de borrar, sacapuntas, cuaderno de una línea, cuaderno cuadriculado, 4 lápices.  Adicionalmente, para los niños y a las niñas de educación inicial y primaria  el combo trae una caja de creyones.

Combos para los adolescentes

Para este sector, se distribuirán  300 combos especiales  para quienes están participando en los talleres organizados por la Fundación Afroamiga de Habilidades para la Vida y Círculos de Adolescentes. Otro grupo de  300 personas de este importante sector  recibirá un hermoso cuaderno tapa dura ilustrado con imágenes de Curiepe,  titulado “Habilidades para la vida”, más un bolígrafo, a fin de que documenten sus actividades o le de uso como “diario”.

Concurso de narrativa, poesía y dibujo

Reinaldo Bolivar informó que ya está abierto el concurso motivacional de narrativa, poesía y dibujo, dirigido a edades de 13 a 17 años.  Los adolescentes podrán escribir o dibujar sobre la historia o los personajes emblemáticos de sus respectivas comunidades, una manera amena de darlos a conocer al resto del país. Las obras seleccionadas serán publicadas en un libro testimonial  físico y electrónico  que pasará a engrosar el patrimonio escrito del sector educativo en Venezuela.

Talleres de Habilidades para la vida

En el área educación del Proyecto   Curiepe Solidario de la Fundación Afroamiga, que auspicia UNICEF, se desarrolla un atractiva programación de talleres básicos y de inducción de oficios varios, dirigidos a unos 150 adolescentes de la Parroquia Curiepe, con el objetivo de incentivarlos a desarrollar una habilidad que además de ayudarles individualmente, sea de provecho para la comunidad. Entre las áreas implementadas están: gastronomía, barbería (peinados, trenzados tradicionales),  primeros auxilios, informática, arreglo de uñas,  música,  herrería, carpintería, decoración de fiestas infantiles, sastrería, oratoria, electricidad, agricultura y albañilería.

Los talleres en Habilidades para la Vida y Círculos de Adolescentes  son facilitados por personas calificadas de las comunidades del Parroquia Curiepe, estrictamente seleccionadas por el equipo de educación de Afroamiga, en colaboración con el Centro de Saberes Africanos, Americanos y Caribeños, cuyo Vicerrector Administrativo, Gerónimo Sánchez, Rector Emérito de la Universidad Argelia Laya de Barlovento. En ellos destaca el profesionalismo, la ética, el rechazo a toda forma de violencia, el respeto, la práctica y defensa de los valores fundamentales de las personas, bajo la consiga de la Fuerza de la Solidaridad.

Talleres de Círculos de Adolescentes

En la amplia actividad educativa que efectúa Afroamiga en la Parroquia Curiepe,  sobresalen  las  dirigidas a fortalecer  el valor del trabajo en equipo, las buenas costumbres,  toma de decisiones, la buena comunicación en la vida diaria, el liderazgo positivo para la familia, la escuela, las instituciones y la comunidad; el respeto y defensa de los derechos humanos fundamentales, costumbres y tradiciones de mi comunidad,  la tolerancia; buenas relaciones interpersonales; autocontrol y empatía con el entorno, entre otras.

Todo ello con el acompañamiento de docentes de las comunidades de la parroquia Curiepe, con la cooperación de la Zona Educativa del Municipio Brión y la Cooperación Técnica de UNICEF.

El Proyecto  Curiepe Solidario de la Fundación Afroamiga se desarrolla en Curiepe con un éxito extraordinario en las áreas de salud nutricional, educación, prevención en violencia sexual, agua, higiene, saneamiento ambiental y comunicación para el desarrollo.

Fuente: AiSur

Durban o la lucha contra el racismo, el odio y la discriminación en Costa Rica

Una investigación pionera de las Naciones Unidas, basada en el uso de la inteligencia artificial, identificó en el último año más de 500.000 conversaciones que contenían expresiones de odio y discriminación en las redes sociales en el país. Una ejemplo de por qué la Declaración de Durban, que lucha contra el racismo en el mundo, sigue vigente 20 años después de su aprobación.

“Era igual que todos los demás, pero los demás eran los que me hacían sentir diferente”, comenta Scarleth, una persona invidente que, como Dante, Leonela o Victoria, han sufrido la discriminación o el racismo en Costa Rica por su discapacidad, color de piel u orientación sexual a través de comentarios, expresiones u otros mensajes.

Es precisamente a este tipo de discurso al que se refería la histórica Declaración de Durban, firmada en 2001, cuando proponía una respuesta coordinada “al fenómeno, en rápida evolución, de la difusión de mensajes de odio y material racista mediante las tecnologías de la información y las comunicaciones”.

Los discursos que incitan al odio se definen como cualquier tipo de comunicación: verbal, escrita, conductas o imágenes que atacan o usan lenguaje ofensivo y discriminatorio en contra de una persona o un grupo por su nacionalidad, etnia, género, orientación sexual, lugar de origen, creencias o cualquier otra característica que constituye su identidad.

El propio Secretario General de la ONU Antonio Guterres, ha indicado que tales expresiones en sí mismas son “un ataque a la tolerancia, la inclusión, la diversidad y la esencia misma de nuestras normas y principios de derechos humanos”.

También ha asegurado que socavan “la cohesión social, erosionan los valores compartidos y pueden sentar las bases de la violencia, haciendo retroceder la paz, la estabilidad, el desarrollo sostenible y el cumplimiento universal de los derechos humanos”.

Y es en este contexto en el que las Naciones Unidas y Costa Rica se han aliado, convirtiendo al país centroamericano en el primero del continente en impulsar un plan de acción para estudiar, prevenir y actuar contra los discursos de odio y discriminación.

Inteligencia artificial y discursos de odio

¿Pero por qué prevenir los discursos de odio en Costa Rica? ¿Acaso hay pruebas de su existencia? Como la propia Declaración de Durban afirma, “desgraciadamente ninguna sociedad es inmune” al racismo y la discriminación. El país centroamericano tampoco.

Costa Rica no escapa a las manifestaciones que se dan en todo el mundo y que tienen un especial arraigo en la región latinoamericana. Un estudio de The Council on Foreigh Relations determinó que en América Latina el 50% de la población estaría de acuerdo en la realización de expresiones, aunque estas sean ofensivas para ciertos grupos minoritarios, por encima de la media mundial que es del 35%.

La nueva investigación de Naciones Unidas y la firma COES, especialista en análisis de datos a través de sistemas de inteligencia artificial, encontró pruebas significativas de la presencia de discursos de odio y discriminación en redes sociales utilizadas en Costa Rica.

A través de sistemas inteligentes, que clasificaban, geolocalizaban y graficaban entradas de redes sociales, fueron registradas más de 548.000 conversaciones que contenían discursos de odio y discriminación en perfiles y páginas públicas de Facebook y Twitter, dirigidas particularmente a grupos y poblaciones específicas.

De dichas expresiones, el 69% tenía una intencionalidad directa de ofender mientras que el restante 31% se basaba en la emisión de prejuicios y estereotipos que, si bien no tenían necesariamente dicha intención, sí generaban discriminación hacia ciertas poblaciones.

Los emisores principales de estos discursos fueron los hombres (66% del total). En cuanto a la intencionalidad directa nuevamente los hombres fueron los que la emitieron con mayor frecuencia (63% de los casos contra 48% de mujeres). Las personas de 45 años o más registraron también la intencionalidad directa más alta (79% de los casos) y quienes viven en la capital San José (77% del total), fueron quienes emitieron más mensajes de este tipo.

Allegra Baiocchi, máxima representante de la ONU en Costa Rica, destacó que este es un estudio pionero en el país y en toda la región, que contribuye a la comprensión del fenómeno global, pero también al abordaje desde múltiples enfoques.

“Esta es una oportunidad para visibilizar la existencia de estos discursos, el rol de los medios y las redes sociales, así como la búsqueda de respuestas que debemos identificar y la creación de redes de instituciones y personas que deben involucrarse”, explica.

Combate a la xenofobia, la discriminación y la orientación sexual

Esta es la primera investigación de su tipo en Costa Rica y América Latina. Para identificar las más de 540.000 entradas, se identificaron conjuntos de palabras en perfiles públicos y páginas de Facebook y Twitter que se categorizaron a través de software de inteligencia artificial, para geolocalizarlos y clasificarlos por edad y género. Posteriormente la información capturada se procesó a través de otras herramientas informáticas para graficar y visualizar. El período de análisis fue del 1 de mayo de 2020 al 15 de junio de 2021.

El análisis por áreas permitió establecer tendencias y a su vez manifestaciones relacionadas con cada caso particular lo que permitirá, según Naciones Unidas, el establecimiento de estrategias diferenciadas de acción:

Xenofobia: Se registraron más de 181,000 conversaciones relacionadas con discursos de odio y discriminación. Las personas nicaragüenses son las más afectadas. Las reacciones son detonadas principalmente por coberturas mediáticas, sucesos y temas relacionados con crímenes. Hay evidencia de que la pandemia por COVID-19 potenció los mensajes de odio y discriminación.

Discapacidad: se registraron más de 1300 conversaciones que hacían referencia a discriminación ligada con alguna discapacidad. De estas 89% tenían una intencionalidad directa de atacar. Se utilizaban no necesariamente para dirigirse a personas con discapacidad, pero sí como referente para la ofensa.

Género: Se registraron más de 118.000 conversaciones relacionadas con discursos de odio y discriminación. Las expresiones están ligadas a términos ofensivos, que desvalorizan y descalifican la lucha por la igualdad de género y de derechos. Tales expresiones registran un aumento significativo en las conversaciones relacionadas con el Día Internacional de la Mujer. La exposición de fotografías y vídeos de mujeres sin su consentimiento en grupos públicos de mensajería fue un detonante de estas conversaciones. Los hombres son los principales emisores de los discursos de odio y discriminación basados en género.

Orientación sexual e identidad de género: Se registraron casi 99.000 entradas. Expresiones de atracción entre hombres fue lo que generó mayor cantidad de mensajes. Es frecuente el uso de palabras ofensivas, en su mayoría usadas por los hombres. El matrimonio igualitario generó un pico en las expresiones, pero más bien ligado a la posible adopción de menores. Las preferencias sexuales entre mujeres se asociaron con términos como “feminista” y “marimacha”, y existe una tendencia generalizada del género masculino que afirma que las mujeres lesbianas odian a los hombres.

Política: Se capturaron más de 69.000 entradas. La situación económica y las denuncias por corrupción son los principales detonantes. Se registra un aumento en los discursos de odio y discriminación con la activación de los procesos internos de partidos políticos para la elección de sus candidaturas a presidencia y diputaciones. Hay algunos partidos políticos que se ven mucho más afectados que otros y también personas ligadas a ciertas ideologías políticas.

Racismo: Cerca de 68.000 entradas fueron encontradas. Las poblaciones afrodescendientes (46% del total de expresiones) y asiáticas (20%) son las más afectadas. La mayor cantidad de expresiones tuvieron una intencionalidad neutral o negativa (no necesariamente con ánimo de ofender), pero preocupa la gran cantidad de estereotipos y prejuicios ligados a estas poblaciones.

Choque generacional: Se capturaron cerca de 7600 entradas. Las personas más jóvenes se sienten discriminadas por la asociación con ciertos géneros musicales, artistas, también por el cuestionamiento a sus capacidades de opinión de generaciones mayores que aseguran que los más jóvenes no tienen la experiencia o conocimiento para tener opiniones sólidas.

Mientras las personas mayores sufren de discursos discriminatorios por su desconocimiento de mecanismos de comunicación más visuales y términos modernos como cringe, ghosting, crush.

Un plan para erradicar los discursos de odio

La investigación fue acompañada bajo el liderazgo de la ONU, del Plan Costa Rica contra los discursos de odio y discriminación, iniciativa que incluye una serie de acciones estratégicas y herramientas para identificarlos y combatirlos.

El plan fue esfuerzo colectivo entre la Oficina del Asesor Especial sobre la Prevención del Genocidio, que dirige Alice Wairimu Nderitu, y el Sistema de las Naciones Unidas en Costa Rica, así como diversas entidades estatales, académicas, de la sociedad civil y activistas de toda Costa Rica.

Wairimu Nderitu explicó que su Oficina, encargada de supervisar la aplicación de la Estrategia y Plan de Acción contra el discurso de incitación al odio, ha brindado apoyo a diversos equipos en diferentes lugares y ha impulsado misiones políticas y de mantenimiento de la paz en todo el mundo. También recalcó que están particularmente satisfechos de haber ayudado a Costa Rica a avanzar en la lucha contra las expresiones de odio y discriminación.

El Plan Costa Rica contra discursos del odio y la discriminación “brinda una oportunidad a muchos actores relevantes para unirse contra el flagelo del discurso del odio en línea con los derechos humanos internacionales. De hecho, la lucha contra el discurso del odio sólo puede tener éxito si todos los sectores de la sociedad se comprometen a trabajar unidos”, agregó.

La iniciativa identificó ocho ejes de trabajo:

  • la atención de las causas estructurales
  • la atención a las víctimas
  • la identificación de socios y alianzas
  • la creación mecanismos de monitoreo y análisis
  • la educación contra el odio y la discriminación
  • el uso de tecnologías,
  • el desarrollo de campañas
  • la acción política

La ONU también anunció las primeras acciones en marcha del plan:

•La creación de un Observatorio contra los discursos de odio y la discriminación, bajo la dirección de la Universidad de Costa Rica.

•La generación de una alianza con la Cámara Nacional de Radio de Costa Rica para iniciar con un proceso de educación a personas adultas contra los discursos de odio y discriminación y que incluirá a más de 65 radioemisoras de todo el país.

•El lanzamiento de la campaña Unámonos contra la discriminación que responde a esta necesidad de educar y sensibilizar a todas las personas sobre la inclusión, el respeto de la diversidad y la lucha contra el odio y la discriminación.

“Por delante viene un trabajo de análisis, reflexión e identificación de alianzas. Estamos trabajando con instituciones, entidades y personas que quieren unirse a las Naciones Unidas para detener la discriminación, los discursos de odio y convertir en una realidad nuestra misión conjunta de no dejar a nadie atrás.  Necesitamos seguir con la comprensión de este fenómeno global y realizar un abordaje desde múltiples enfoques. Es una oportunidad también para la discusión sobre el rol de los medios y redes sociales, la legislación necesaria y la unión de esfuerzos de todos los sectores”, concluyó la Allegra Baiocchi.

Siguiendo los pasos de la Declaración de Durban

Este año se cumple el vigésimo aniversario de la histórica Conferencia Mundial contra el Racismo de 2001, donde se adoptó la Declaración y el Programa de Acción de Durban, nombre de la ciudad sudafricana donde se aprobaron.

La Declaración y el Programa de Acción de Durban consagran el firme compromiso de la comunidad internacional para combatir el racismo, la discriminación racial, la xenofobia y las formas conexas de intolerancia en el plano nacional, regional e internacional.

El hecho de haber reconocido que ningún país puede considerarse exento de racismo, que el racismo es una inquietud mundial, y que para combatirlo se debe emprender un esfuerzo universal, constituye un logro importante.

Aunque la Declaración y el Programa de Acción no son vinculantes en el ámbito legal, el documento tiene un fuerte valor moral y constituye la base para los esfuerzos en el ámbito de la defensa de causas a nivel mundial.

Tanto la Declaración como el Plan de Acción constituyen un documento integral y orientado a la acción que propone medidas concretas para combatir el racismo, la discriminación racial, la xenofobia y las formas conexas de intolerancia.

Su visión es holística, aborda una amplia gama de temas, y contiene medidas prácticas y recomendaciones trascendentales.

Fuente: ONU

Análisis de la situación de la salud de los afrodescendientes en los países andinos

Este documento contribuye al análisis cualitativo de la situación de salud de los Afrodescendientes en los Países Andinos. Se elabora a través de una consultoría con el apoyo del Comité Andino de Salud Intercultural y del Subcomité Andino de Salud de Afrodescendientes, en el marco de los Planes, Estratégico y Operativo del Organismo Andino de Salud – Convenio Hipólito Unanue (ORAS – CONHU), y de la recientemente aprobada Política sobre Etnicidad y Salud de la Organización Panamericana de la Salud (OPS/OMS).


Lo anterior, se inscribe en las políticas, planes y mandatos del ORAS-CONHU, que incluye el Plan Andino de Salud para los Afrodescendientes, que consideran “los temas de Salud Intercultural y Salud de Afrodescendientes como prioritarios para la Subregión Andina” y en los mandatos de la OPS que incluyen la etnicidad como eje transversal en su Plan Estratégico 2014-2019. Así, se precisa del Análisis de la Situación de Salud de la Población Afrodescendiente, que permita la formulación de políticas en salud con enfoque intercultural, así como la adopción e implementación de planes, programas y proyectos en salud que respondan a las características y necesidades de dicha población.

El primer capítulo, antecedentes, aborda el marco para un Análisis de la Situación de Salud de los Afrodescendientes de los países miembros del ORAS-CONHU, donde se incluye una mirada al proceso de incorporación de la cuestión de los afrodescendientes y su derecho a la salud en la agendas internacionales y de los Países Andinos, una caracterización de la población afrodescendiente en estos países, un análisis de algunos determinantes sociales de la salud y de las políticas públicas adoptadas en la subregión en favor de dicha población, para cerrar con una caracterización de la situación de
la salud de los afrodescendientes y de las políticas públicas relativas al derecho a la salud de manera equitativa e igualitaria con toda la población andina.

En el segundo capítulo se presentan algunos temas claves que aportan elementos para la reflexión como por ejemplo: los afrodescendientes como sujetos de derechos colectivos; las políticas públicas con enfoque diferencial y las medidas de acción afirmativa en salud para los afrodescendientes.

El tercer capítulo plantea algunas recomendaciones recogidas durante el proceso de análisis.

Descarga el libro completo

Abrazan sus raíces ante la discriminación al cabello afro en Venezuela

«Pelo malo», «negativo», «desordenado», son algunos de los términos con los cuales se habla del cabello afro en la cultura venezolana. No solo se trata de un problema de estética, pero del rechazo, ya que es un indicio de la discriminación racial que sigue sucediendo en Venezuela.

Ya que requiere de cuidados muy específicos, muchas mujeres venezolanas se sentían forzadas a utilizar tratamientos alisadores. a ocultarlo y hasta invisibilizarlo. Todo esto, por el estereotipo negativo que envuelve a este tipo de cabello.

A pesar de la ley contra la discriminación racial promulgada en 2011, sigue habiendo exclusión y rechazo del mestizaje. Sin embargo, cada vez surgen más movimientos que buscan normalizar el cabello afro en la sociedad, así como el Movimiento Afro Venezuela.

Fuente: euronews.com

Qué es el afro trap, el género que Bizarrap usó para homenajear a Messi

Bizarrap y MHD se juntaron para homenajear a Messi con un afro trap

Por lo general, se suele describir como trap a una serie de géneros urbanos que son distintos entre sí. Por eso, los artistas y quienes trabajan junto a ellos suelen preferir el término “movimiento urbano” para no dejar a ninguno afuera. Sin embargo, incluso dentro del propio trap hay distintas ramas y la última Session de Bizarrap dedicada a Lionel Messi puso el foco en una de ellas: el afro trap. 

En las últimas horas, la BZRP MUSIC SESSIONS VOL. 44 junto al artista francés MHD, causó furor por su homenaje a Lionel Messi. Incluso el propio futbolista subió un video a redes donde se puede ver a sus tres hijos bailando la canción

En general, se describió a la canción como un trap pero en realidad se trata de un afro trap. En Francia es uno de los géneros urbanos más populares y MHD es su principal exponente. Desde el 2015 que lanza temas bajo el nombre afro trap y este año sacó al mercado la Parte 11, a la cual nombró King Kong

Características del afro trap

Al afro trap se lo considera un subgénero del trap. Por lo general, se mezclan los ritmos que vienen de América con géneros provenientes de África y además se agregan otras expresiones artísticas de ese continente. 

El fútbol es un tema muy presente en el afro trap. En la Session de Bizarrap con MHD no solo está la alusión directa a Lionel Messi y el PSG sino que también hay referencias a Roger Milla, el delantero camerunés, y a Nicolás Pepé, goleador del Arsenal de Inglaterra. 

Esto también se puede observar en España, donde el grupo AfroJuice 195 le dedicó una canción a Karim Benzema, jugador del Real Madrid

Más allá del deporte, en el afro trap también se busca mostrar historias de vida de superación y mostrar “la calle” desde una mirada positiva. 

MHD, el exponente más importante del afro trap 

Fue el propio artista MHD, cuyo verdadero nombre es Mohamed Sylla, quien se apropió del término afro trap y lo hizo crecer. Nacido en Francia en 1994, su padre es de Guinea y su madre de Senegal. 

Su carrera artística comenzó en 2015 y ya en ese momento comenzó a describir su creaciones como afro trap. Desde entonces, su éxito se incrementó aunque sufrió un golpe cuando en 2019 fue detenido por la muerte de un joven de 23 años en una pelea. 

Desde un primer momento, MHD se declaró inocente y si bien tuvo que pasar un tiempo en una prisión finalmente salió en libertad en julio de 2020. Por ese motivo, tuvo que dejar de lanzar canciones pero actualmente regresó a la música y la Session con Bizarrap lo puso, una vez más, en el foco internacional.

Fuente: perfil.com

El legado de la trata esclavos y la búsqueda de justicia y equidad

A continuación, publicamos la traducción al español de la ponencia de la profesora Verene A. Shepherd, quien es directora del Centro de Investigaciones sobre la Reparación, Universidad de las Indias Occidentales, como parte del panel virtual “Esclavitud y afrodescendencia: educación, cultura y antirracismo”.

Soy la profesora Verene Shepherd, historiadora social y directora del Centro de Investigaciones sobre la Reparación (CIR). Agradezco a la Casa de las Américas, la Comisión Nacional de Cuba de la UNESCO, la Oficina de la UNESCO en La Habana y la Oficina Multipaís de la UNESCO para el Caribe (Kingston), por invitarme a realizar esta presentación, especialmente en el marco del Decenio Internacional de las Naciones Unidas para los Afrodescendientes (IDPAD) y el vigésimo aniversario de la Declaración y el Plan de Acción de Durban (DDPA), documento final de la Conferencia Mundial contra el Racismo de 2001 (W-CAR) celebrada en Durban, Sudáfrica.

Me complace que haya quienes en nuestra Región recuerden la importancia del Día Internacional para el Recuerdo de la Trata Transatlántica de Africanos (TTA) y su Abolición, día designado por la UNESCO para conmemorar el Ma’angamizi (holocausto africano); celebrando así el papel que Ayiti (Haití) ha jugado en la abolición de este crimen de lesa humanidad y en la lucha anticolonial hemisférica, proporcionando armas y soldados para ayudar a otras luchas de liberación y ofreciendo ciudadanía y puerto seguro a los cimarrones marítimos de lugares donde la esclavitud todavía tenía un lugar después de 1804. En este sentido, el trato a las 128 personas esclavizadas de las Islas Turcas y Caicos que huyeron a Haití entre 1822 y 1825; y a los 15 del barco Deep Nine de Jamaica a Ayiti en 1817 no debe olvidarse nunca.

Lo que hizo posible todo eso fue la Revolución Haitiana. Para que no olvidemos, en la noche del 22 al 23 de agosto de 1791, los esclavizados en la colonia francesa de Saint-Domingue comenzaron una revolución, es ese el único ejemplo de una exitosa protesta negra armada en la historia mundial y el evento fundacional de la primera República negra moderna. En un cruel giro del destino, mientras hoy celebramos el inicio de esa gloriosa revolución que resultó en la independencia de Haití en 1804, también lamentamos la pérdida de vidas a causa de otro terremoto. La incapacidad de su infraestructura social y física para resistir los peligros naturales es parte de ese legado colonial que se manifiesta no solo en la degradación ambiental, sino también en la pobreza económica de una nación que enfrentó una deuda de reparación paralizante hasta 1947 y la injerencia externa antes y después de 1947.

Soy consciente de que hay quienes creen que temas como la TTA, la esclavitud y sus legados están demasiado lejos, en el pasado distante, para tener una aplicación contemporánea. Este tipo de respuesta ilustra cómo el concepto de «distancia» impregna el pensamiento de las sociedades. La opinión opuesta es que el argumento de “muy lejos en el pasado para tener una aplicación contemporánea” es inaceptable. La distancia solo afecta la forma en que uno piensa sobre el pasado, en el sentido en que los historiadores lo han explorado, a pesar de los años transcurridos ello ha intensificado nuestra determinación de que el tiempo transcurrido entre 1492 y el presente, simplemente, nos ha dado espacio para reflexionar sobre cuánta evidencia hay disponible para explicar lo contemporáneo. Quizás estamos demasiado relacionados con los eventos del pasado y no podemos desenredar la relación entre el pasado y el presente, ya que están tan inextricablemente enredados.

De hecho, tanto el Programa de Actividades para el Decenio como el Plan de Acción de Durban, dejan muy claro que la TTA estaba en la raíz de la situación socioeconómica actual de África y su Diáspora, así como en las razones de su impacto a largo plazo en el Américas, indicando lo siguiente:

Reconocemos que la esclavitud y la trata de esclavos, en particular la trata transatlántica, fueron tragedias atroces en la historia de la humanidad, no sólo por su aborrecible barbarie, sino también por su magnitud, su carácter organizado y, especialmente, su negación de la esencia de las víctimas, y reconocemos asimismo que la esclavitud y la trata de esclavos, especialmente la trata transatlántica de esclavos, constituyen, y siempre deberían haber constituido, un crimen de lesa humanidad y son una de las principales fuentes y manifestaciones de racismo, discriminación racial, xenofobia y formas conexas de intolerancia, y que los africanos y afrodescendientes, los asiáticos y las personas de origen asiático y los pueblos indígenas fueron víctimas de esos actos y continúan siéndolo de sus consecuencias.

Y continúa

Reconocemos que el colonialismo ha llevado al racismo, la discriminación racial, la xenofobia y las formas conexas de intolerancia, y que los africanos y los afrodescendientes, las personas de origen asiático y los pueblos indígenas fueron víctimas del colonialismo y continúan siéndolo de sus consecuencias. Reconocemos los sufrimientos causados por el colonialismo y afirmamos que, dondequiera y cuando quiera que ocurrieron, deben ser condenados y ha de impedirse que ocurran de nuevo. Lamentamos también que los efectos y la persistencia de esas estructuras y prácticas se cuenten entre los factores que contribuyen a desigualdades sociales y económicas duraderas en muchas partes del mundo de hoy.

Para que no lo olvidemos, alrededor de 5,5 millones de africanos fueron traficados al Caribe colonizado por los británicos (mi tema en esta contribución), entre los siglos XVII y XIX. En 1834, solo quedaban 800.000. Se puede ilustrar la «barbarie» de la trata a la que se refirió la Declaración de Durban citando una opinión de 1854 sobre el papel de España y Gran Bretaña en la trata y el comportamiento hacia a los africanos esclavizados, que equivalía a un desastre demográfico, en comparación con el aumento de la población esclavizada en los EE.UU.

En ese año, un folleto impreso para la Sociedad Histórica de Maryland por John D. Toy, titulado «Comercio de esclavos africanos en Jamaica: trato comparativo de los esclavos», indicaba que, en 1790, los Estados Unidos tenían 697,897 africanos esclavizados y para 1850, la población había aumentado, principalmente por medios naturales, a 3.204.089, lo que equivale a un aumento en 60 años de 2.5 millones. Por otro lado, España importó 40.000 africanos a Jamaica durante el período 1509-1655, pero en 1655 cuando los británicos capturaron la isla, encontraron 1.500. Fíjate, muchos se habían escapado para formar escondites de Maroons (cimarrones). Durante los 179 años en los que Gran Bretaña participó en el TTA, se importaron 850.000 (según su cálculo porque la información reciente indica que Gran Bretaña continuó con el tráfico hasta 1811 e importó 1,2-1,5 millones a Jamaica). Sumando los 1500 que encontraron, tuvieron el control de 851,500 africanos desde 1655 hasta 1834. Se estima que 85,000 murieron durante el proceso de captura y traslado a la isla. Al independizarse en 1834, Jamaica tenía 322,421 personas esclavizadas, una mortalidad de más de 1 / 2M.

Sin embargo, aplicando la fórmula utilizada para estimar el crecimiento de la población en los Estados Unidos, el artículo de 1854 propone que, dentro de los 45 años de la presencia británica en Jamaica, la población esclavizada de la isla debería haber aumentado a 2.931.450 individuos. Por el contrario, en 179 años perecieron poco más de 3 millones de africanos, es decir 17.000 por año. «Esta declaración no necesita comentarios», dice el autor del folleto. “Exhibe la esclavitud en la colonia británica de Jamaica, tolerada por el Parlamento de Gran Bretaña durante ciento setenta y nueve años, suficientemente repugnancia, sin habilidad dramática, para hacer el cuadro aún más repulsivo”.

Es por eso que, para las víctimas del holocausto africano, la justicia reparadora es el grito en todo el Caribe e internacionalmente. La reparación se define simplemente como la reparación en forma o formas acordadas (monetarias y / o no monetarias) por un daño o perjuicios cometidos. El conocimiento en el Caribe de los males cometidos a través de la conquista, la colonización, la reubicación forzosa de africanos, la esclavitud, la emancipación sin compensación y el continuo daño poscolonial, han impulsado el surgimiento de esta demanda de justicia reparadora. La mayoría de las personas conocen la acción de 2013 de los Jefes de Gobierno de CARICOM cuando colocaron peso político detrás del movimiento de reparación, al establecer la Comisión de Reparación de CARICOM presidida por el Prof. Sir Hilary Beckles, un Subcomité de primeros ministros presidido por el Primer Ministro de Barbados bajo cuyo mandato se estableció el Centro de Investigaciones sobre Reparaciones que dirijo y que tiene ya 3 años, y los Comités Nacionales en los Estados Miembros de CARICOM (y ahora hay unos diez). Pero mucho antes de eso, los pueblos indígenas, los africanos esclavizados, los defensores de la justicia posterior a la esclavitud, los rastafari del siglo XX, los académicos, los activistas de la sociedad civil y políticos individuales como Ralph Gonsalves y Mike Henry, participaron activamente en el movimiento.

El Plan de Acción de Diez Puntos de CARICOM es el Plan para la demanda regional de reparación de Gran Bretaña, Dinamarca, Holanda, España, Portugal, Francia, Suecia, Noruega y algunos otros países. Incluso un barco que enarbolaba la bandera rusa traficaba con africanos a Cuba. Los 10 puntos son:

(1. Completa disculpa formal 2. Programa de Desarrollo para los pueblos originarios. 3. Repatriación para aquellos que los escojan. 4. Construcción de instituciones culturales. 5. Atención a la crisis de salud pública. 6. Campañas de alfabetización. 7- Programa para el conocimiento sobre África. 8. Rehabilitación psicológica. 8- Transferencia de tecnologías. 10. Cancelación de la deuda,)

No todos están a bordo del tren de reparación. Las voces opuestas utilizan los siguientes argumentos:

• La esclavitud fue hace demasiado tiempo atrás

• No hay víctimas / todos están muertos

• Los descendientes no pueden reclamar en nombre de sus antepasados

• La mayoría de los pueblos caribeños no están a favor del movimiento

• Los caribeños se oponen a la repatriación

• Fueron los africanos quienes vendieron a nuestros antepasados

• Es un asunto demasiado complicado

• Los gobiernos coloniales anteriores no pueden pagar

• Era legal en ese momento

Nuestro deber como activistas y educadores es aumentar la educación en torno a las justificaciones, incluyendo que:

• Existe un acusado (o agresor)

• No se puede negar el hecho de que la esclavitud en las plantaciones proporcionó el andamiaje para el avance industrial de Gran Bretaña. La economía de las plantaciones del Caribe fue un engranaje importante en el floreciente sistema de comercio atlántico de Gran Bretaña. Tal era la capacidad productiva de la región que el profesor Richard Sheridan calculó la riqueza total de Jamaica solo en 1775 en 18 millones de libras esterlinas. Desde entonces, las estimaciones de Sheridan han sido revisadas por el historiador económico Prof. Trevor Burnard, quien sostiene que la riqueza de la isla era, en £ 25 millones de libras esterlinas, unos £ 7 millones (o 39%) más alta. Esa riqueza es un testimonio de la capacidad productiva de la isla y, lo que es más importante, de su viabilidad económica durante el siglo XVIII. En comparación con la parte continental de América del Norte, los ingresos per cápita de los plantadores del Caribe eran significativamente mayores que los de sus contrapartes continentales.

• La injusticia está bien documentada

• Las víctimas son identificables como un grupo distinto

• Los descendientes de grupos victimizados continúan sufriendo daños

• Nada en el derecho internacional impide que los descendientes reclamen en nombre de sus antepasados

• También existe un precedente para el pago de reparaciones. Quizás el ejemplo más flagrante de reparación histórica es el de Haití, donde bajo una demanda francesa de 1825, ese país tuvo que pagar 150 millones de francos (reducidos a 90 millones), pagados solo en 1947. El segundo es el de 20 millones de libras esterlinas como reparación a los plantadores británicos por esclavizados liberados.

La reparación es una causa justa. Según Sir Ellis Clarke, primer presidente de Trinidad y Tobago y segundo y último gobernador general:Una potencia administradora … no tiene derecho a extraer durante siglos todo lo que se puede sacar de una colonia y cuando se ha hecho, liberarse de sus obligaciones … La justicia exige que se repare al país que ha sufrido los estragos del colonialismo…” [1964].

Fuente: http://laventana.casa.cult.cu

Participa hoy y mañana en conferencia internacional por el 20 aniversario de Durban

En el marco de las actividades que se desarrollan por la conmemoración de los 20 años de la Tercera Conferencia Mundial contra el Racismo, la Discriminación Racial, Xenofobia y las Formas Conexas de Intolerancias, celebrada en la ciudad de Durban-Sudáfrica en el año 2001, Afroamiga te invita a participar en estas conferencias que se llevarán a cabo el jueves 09 y viernes 10 de septiembre, las cuales contarán con ponencias de especialista en los temas de afrodescendencia, racismo y discriminación.

Caminos que marcó Durban: 20 años después

En estas pocas líneas quiero destacar uno de los acuerdos más determinantes en la causa que suscribo como afrovenezolano: una identidad, que como he sido interpelado al respecto en diversas ocasiones, es inalienable, intransferible e irrenunciable.

Desde el 30 de agosto y hasta el 8 de septiembre se estarán conmemorando 20 años de la Tercera Conferencia Mundial contra el Racismo, la Discriminación Racial, Xenofobia y las Formas Conexas de Intolerancias, a partir de su celebración en la ciudad de Durban-Sudáfrica en el año 2001, acontecimiento histórico en materia de derechos humanos, esperado y realizado, que marcó una inequívoca diferencia en el siglo.

Habiendo realizado Naciones Unidas las dos primeras conferencia mundiales:

La primera en Ginebra (Suiza) en 1978, donde fueron abordados temas importantes como la condena de la política de apartheid practicada en Sudáfrica.

La segunda, donde se exhortó a adoptar medidas contra todas las ideologías y prácticas como el apartheid, entre otras generadoras de exclusión, odio racial, intolerancias que atentaran contra los derechos humanos y las libertades fundamentales del ser humano y los grupos sociales; también realizada en Ginebra en 1983.

De modo que, en una distancia de 18 años de espera para volver a tratar una temática sensible y delicada, no sólo desde la decencia humana sino desde el compromiso con los diversos países y grupos sociales del planeta, víctimas del racismo, la discriminación racial, exclusión, entre los cuales se encontraba África y su diáspora.

Naciones unidas hasta aquel entonces había realizado tres conferencias mundiales sobre esta materia.

Permítanme, dar testimonio como testigo presencial y parte de la delegación de activistas de la Red de Organizaciones Afrovenezolanas de la cual formé parte junto a la activista Nirva Camacho y el activista Jesús Chucho García.

La conferencia, tenía en su agenda importantes temas en materia de derechos humanos. Entre los más polémicos estaban las reparaciones, para las y los africanos y sus descendientes, dada la inmoral, e injustificable y condenable esclavitud. Además de la devolución de las tierras a los Palestinos ocupadas por el gobierno Israelita. Aunado a esto, otra discusión sensible como fue la del temor de permitir que se comparara el sionismo con racismo; situación suscitada una semana antes de la conferencia de los gobiernos, sobre los temas antes expuestos en la conferencia de los movimientos sociales, en su inmensa diversidad de organizaciones de la sociedad civil, u Organizaciones No Gubernamentales (ONG’s), nomenclatura dada por las Naciones Unidas, en su lenguaje.

Comenzaba la tensión y las presiones, no gratuitas, sobre la conferencia mundial. El boicot del gobierno de los estados unidos a la conferencia, sus amenazas, el chantaje; tanto a gobiernos como delegaciones de países participantes.

El documento de los debates y discusiones en materia de derechos humanos expresadas por los movimientos sociales o la sociedad civil son vinculantes y además todas esas preocupaciones y demandas de las victimas por violaciones de esos derechos, forman parte de los debates y acuerdos en la conferencia oficial de los estados y gobiernos parte del sistema de las Naciones Unidas, quienes están obligados a escuchar qué piensan y proponen en materia de derechos humanos a través de organizaciones sociales de base.

Los movimientos sociales de África y su diáspora en las Américas y el Caribe estábamos muy claros. Para nosotros, bajo las líneas políticas de Alianza Estratégica Afro-latina y caribeña, entre los temas importantes de la conferencia mundial, consensuadas en la Pre Conferencia de Las Américas en Santiago de Chile del año 2000, estaban las reparaciones y el reconocimiento como actores políticos y sociales afrodescendientes, dentro del sistema multilateral.

En este marco de premisas, por un lado estaban las delegaciones de los Estados y gobiernos que buscaban dar soluciones para superar el racismo, la discriminación racial, la xenofobia y las formas conexas de intolerancias y, por el otro lado, un pequeño grupo muy poderoso formados en un bloque, unidos por el viejo y decadente ideario del sistema colonial imperial, haciendo resistencia por mantener su hegemonía mediante la vieja estrategia del chantaje a otras delegaciones de los gobiernos, a quienes amenazaban con quitarles respaldo político y fondos financieros, si votaban o apoyaban propuestas de los artículos del proyecto de declaración, así como también el plan de acción surgido en la conferencia de Durban para ser suscrito por los estados y sus gobiernos participantes.

En consecuencia temas como: el colonialismo, la esclavitud y el secuestro, comercio de hombres, mujeres, jóvenes, niños y niñas libres de origen africano que en su lenguaje colonial agresor llaman “trata negrera”, no fueron discutidos en la conferencia como tampoco las reparaciones. Con alevosía y ventajismo del bloque colonial, pasaron esta importante discusión, a una “comisión especial” conformada, además, por las delegaciones oficiales de los gobiernos de los Estados Unidos, Francia, España, Portugal, Holanda, Israel entre otros, es decir por aquellos que deben y aún no han pagado de ninguna de las maneras esperadas por quienes han sido víctimas de sus comercios y sistemas inmorales, criminales, sobre los cuales han construido su poderío.

Queda claro que el temor, de que, si se aprobaran algunos de esos temas para su discusión, cabría el ser utilizados para futuras demandas en tribunales, contra estos países responsables de repudiables y condenables crímenes de lesa humanidad.

Desde la perspectiva de los movimientos y sujetos sociales suscribientes de la conferencia de Durban-Sudáfrica del año 2001, era apenas el comienzo de una dura lucha por el reconocimiento como actores políticos y sociales demandantes de la revisión de un proceso histórico y social secuestrado por intereses imperiales.

En el preliminar de este hito histórico se decía: “entramos negros y salimos afrodescendientes”, posicionando ante el mundo el concepto de Afrodescendiente ya no como una cuali|dad dependiente del racismo y el lenguaje colonial que asignó el adjetivo “negro” como nombre de un sujeto sin derechos; sino la conquista de una identidad que resignifica los derechos de un sujeto político con una identidad política, poseedora de una voz propia desde el producto colectivo de su historia, la cual está fundamentada en las acciones que han marcado desde la cotidianidad ancestral y presente, sus luchas. En Durban se dio, por así describirlo, una demostración del más alto nivel político y de conciencia, de lo que somos y lo que ser Afrodescendientes, en el sentido político del discurso.

Hoy día, en las agendas del sistema multilateral las y los afrodescendientes forman partes de las discusiones de los gobiernos para la implementación de políticas públicas que se conviertan en calidad de vida.

En Durban, por primera vez en la historia:

  • Se reconoció el colonialismo, la trata y la esclavitud como crímenes de lesa humanidad.  Partiendo de allí :
  • Se logró la creación del grupo de trabajo de las Naciones Unidas en Ginebra, para los  africanos y los afrodescendientes.
  • La designación de un relator especial sobre los derechos humanos para los afrodescendientes.
  • Otro relator especial para  los afrodescendientes en la región de las Américas y el Caribe.
  • Los talleres sobre derechos humanos para las y los afrodescendientes.
  • El decenio para las y los afrodescendientes 2015-2024.
  • El foro especial para las y los afrodescendientes


Y por último:

El día internacional de las y los afrodescendientes todos los 31 de agosto de cada año. Estos significativos e importantes avances en materia de derechos humanos son el resultado de la conferencia de Durban para el reconocimiento de las y los afrodescendientes a lo interno de los gobiernos y estados partes del sistema de las naciones unidas.

Muy a pesar de que los actos terroristas acaecidos el 11 de septiembre del año 2001 contra las torres gemelas en la ciudad de New York, empañaron los logros políticos en materia de derechos humanos y los acuerdos alcanzados obtenidos y manifestados tanto en el Proyecto de Declaración y el Plan de Acción de Durban por los movimientos sociales en esta tercera conferencia mundial, la causa se mantiene en pie tanto en la demanda como en las conquistas.

Lo antes expuesto, el largo camino recorrido y el que se tiene por recorrer, es de exhortar a los gobiernos en estos inicios de siglo:

A reparar y resarcir la deuda histórica que tienen con las y los africanos y sus descendientes, como víctimas del colonialismo, la esclavitud y la trata del comercio europeo.

A poner en marcha el Plan de Acción de Durban, quen cumple 20 años llamando a la conciencia de los pueblos y sus gobiernos, dada la vigencia del racismo, la discriminación racial y las groseras y odiosas desigualdades sociales que aún la acompañan, de manera insoslayable contra los afrodescendientes y los pueblos originarios de parte del neocolonialismo. Prueba de ello las masacres y asesinatos contra afros e indígenas en Colombia, la brutalidad racial policial contra los afros en Estados Unidos, la violación sistemática de los derechos a las tierras a los pueblos originarios de Brasil, el “silenciado” asesinato del presidente de Haití en el ejercicio de sus funciones por un grupo de mercenarios en supuesta complicidad con el gobierno colombiano, amén de la deuda histórica de Francia con este país hermano, y por último, el bloqueo criminal y genocida contra Venezuela donde los más vulnerables y afectados son los pueblos y comunidades afros, y pueblos originarios, entre otros grupos sociales de la que hacen vida en la región.

En espera que la justicia histórica nos alcance a todos y ordene lo que resta por ordenar cumplimentando este propósito de aquellos que hemos sostenido el compromiso que sellamos en Durban al exponer nuestras causas y explicitar nuestras luchas y demandas.

Por Jorge Guerrero Veloz 

Investigador militante del Movimiento Afrovenezolano y diplomático venezolano

Fuente: Rebelión

Desarrollan en Caracas I Encuentro de Mujeres Afrodescendientes «¡Cimarroneando por la Patria!”

Este jueves, el Ministerio del Poder Popular para la Mujer e Igualdad de Género (MinMujer),llevó a cabo el I Encuentro de mujeres afrodescendientes “¡Cimarroneando por la Patria», en la Casa de las Primeras Letras Simón Rodríguez de Caracas.

El encuentro contó con la participación de mujeres diputadas y mujeres de organizaciones sociales que han venido luchando en la construcción de un país libre, donde no exista la discriminación, ni racismos.

La actividad fue organizada por el Viceministerio de Igualdad de Género y No Discriminación, a cargo de Yzamary Matute, para plantear la necesidad de fomentar la articulación con sectores, organizaciones y movimientos de mujeres afrodescendientes; difundió el organismo en nota de prensa.

Matute precisó: “Me encuentro pensando, repensando y organizando lo que serán las futuras mesas de trabajo, para seguir contando desde nuestra afrovenezolanidad, cultura, organización para proyectar desde lo económico y lo social, la lucha contra el racismo, contra el capitalismo, contra el patriarcado, que es principalmente el enemigo en contra de la mujeres y en contra de los pueblos afrodescendientes de nuestra patria”.

El Ministerio del Poder Popular para la Mujer y la Igualdad de Género, se encuentra trabajando para apoyar al sector mujer y del mismo modo orientar, acompañar y beneficiar al pueblo afrodescendiente con espacios de debates para profundizar en las políticas de trabajo.

Fuente: VTV

Asamblea Nacional declara el 31 de agosto como Día Nacional de los Afrodescendientes

La Asamblea Nacional declaró el miércoles 31 de Agosto, Día Nacional de los Afrodescendientes en sesión extraordinaria presidida por su presidente Jorge Rodríguez. 

El acuerdo fue propuesto por la diputada, Demetria Monasterio Vásquez, quien explicó que este acto reconoce la lucha de todos los afrodescendientes venezolanos, e insta al estudio para erradicar toda forma de discriminación racial.

Fue el 28 de diciembre de 2020 cuando la Asamblea General de las Naciones Unidas adoptó la resolución para proclamar el 31 de agosto como el Día Internacional de las Personas Afrodescendientes.

Para nadie es un secreto que el pueblo afrovenezolano, en estos 20 años, ha obtenido muchos más logros en el campo de su reconocimiento como parte constitutiva de la venezolanidad que los que tuvo en más de 500 años.

Dijo que “pasamos la primera mitad del siglo XX luchando para que se nos reconociera como parte importante de esta sociedad, para que se valoren todos nuestros aportes a la formación de esta República, basta solo leer a la intelectualidad venezolana de la primera mitad del siglo XX, para ver como se expresaban del pueblo afrovenezolano”.

También reflexionó acerca de lo sucedido en la última mitad del siglo XX, como resultado del trabajo de movimiento social afrodescendiente, si bien ha recogido el legado de los que nos antecedieron en esta lucha, se ha dado  el salto político, no solo al reconocimiento y manifestaciones culturales, sino además de reconocer al afrodescendiente como parte de una clase como pueblo luchador para que en estos últimos años se asuma y se acepte que en Venezuela hay discriminación racial.

Finalmente, expresó Monasterio que “Chávez con su capacidad de escucha nos oyó, nos entendió y asumió junto con el pueblo indígena al pueblo afrodescendiente, no por casualidad la oligarquía lo llamaba zambo, una manera de decirle que no era blanco y, si uno está parado en sus dos pies y con la cabeza bien puesta sabe que no se debe avergonzar sino más bien sentirse orgulloso de serlo”.

Fuente: VTV

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