Mes: septiembre 2010 (Página 1 de 2)

“Los censos como herramienta para enfrentar las brechas raciales y de género»

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Los censos como instrumento de medición, se convierten en herramienta fundamental para reflejar las condiciones de vida de los grupos sociales que integran las Nación, base estructural del moderno Estado Social de Derecho. Es importante resaltar las variables (género, raza, etnia, etc.) que confluyen, para que los censos se conviertan en verdadero ejercicio democrático, que permita ejercitar derechos, participación, inclusiones y reconocimientos.

Si partimos de la noción etimológica de Nación, como “una pluralidad de grupos humanos, diferenciados por cultura, raza, etnia, que comparten un territorio y una organización jurídica-administrativa” parece que nos referimos a lugares utópicos donde la igualdad es un principio y por tanto al hacer mediciones demográficas (censos, autodiagnósticos, etc.) estas arrojan datos fidedignos que permiten la elaboración de políticas públicas que reconocen e implementan la diversidad como base de desarrollo, estimulando y fortaleciendo la identidad.

Identidad y desarrollo son conceptos que van de la mano en el nuevo orden Internacional, en que los informes de desarrollo humano – en especial el del año 2003-  al declarar que “la diversidad es la base del desarrollo», han reafirmado su intrínseca comunión. Para lograr que este principio sea una realidad, se requiere un adecuado “conteo”  censal y la  obtención eficiente y eficaz de los “datos desagregados” como  un reto contemporáneo más allá de cifras e indicadores.

Se determina, mediante la actividad censal la localización y situación de los grupos sociales que “comparten territorio, cultura, pasado, cosmovisión, etc. además permite conocer las múltiples y variadas formas de auto identificación y las limitaciones que tienen estos grupos humanos para acceder al “bien común”, ejercicio democrático que permite acceder a la igualdad expresa, que encierra un disfrute más allá de los simbólico imperante.

BRECHAS RACIALES: Los Estados modernos, Occidentales, tienden a homogenizar los grupos humanos, apoyándose  en el “Pacto social” expuesto y desarrollado por Rousseau, base de las democracias modernas.

Este pacto social que excluye a las minorías y a las mujeres, proclamando el principio: “Todos somos iguales”, aunque sea en carencias y exclusiones, convierte en iguales a los hombres por convención y derecho. Estos principios, excluyentes, han sido avalados por declaraciones universales, que han conducido a la perversión de la diversidad y las diferencias,  afectando la consideración de “raza” e influyendo a los “soñadores” del nuevo orden mundial, para que en su ensueño “identifiquen” a la humanidad como un manto “monocromático”, que los ha obligado a afirmar que existe una sola raza: “La raza humana”. A partir de estos postulados se cierne sobre las razas y sus miembros-as un manto de duda que convierte la diversidad en sospecha y la confronta con su destino, ya que si “todo es igual” no hay brechas que separen a unos-as y otros-as.

Es necesario señalar que el mundo del Derecho judicial se considera que la verdad tiene dos caras: La verdad formal y la verdad verdadera; sí aplicamos esta teoría a la noción de raza podríamos afirmar que en  la verdad formal (expuesta por los teóricos) existe una sola raza (la humana) y que según  la teoría de la verdad verdadera existen más de cinco (5) razas, siendo la negra una de las tantas y que para el caso que nos ocupa debe ser considerada como “EXISTENTE” dentro de la variable de raza y etnia, en especial en los temas demográficos; que dan lugar a la realización de los censos, los cuales  determinan y establecen indicadores, desagregados, de las condiciones de vida, localización, escolarización, género, etc. de sus miembros-as para lograr que los gobiernos proyecten y desarrollen políticas públicas que “disminuyan las brechas que separan a estos grupos (etnias) de los y las existentes, en las respectivas regiones donde la multiculturalidad y la plurietnia se convierten en factores de “interculturalidad”. Con estas reflexiones, no pretendo deslegitimar la etimología y /o conceptos de raza y etnia, que para muchos tratadistas se refiere a “rasgos físicos, cuando se trata de raza” y de la “pertenencia o identificación con un grupo, que se diferencia del resto de la población, no sólo por sus rasgos físicos sino por tradiciones, costumbres, idioma, etc. cuando se trata de etnia”.

Es necesario replantear (nos) sobre el poder de  las teorías y construcciones (que cobran  fuerza de ley) en especial cuando son esbozadas y sostenidas por teóricos-as de reconocida trayectoria, ya que permean  a los movimientos sociales Afrodescendientes y negros de América Latina y el Caribe, impidiendo que estas regiones “se autoidentifiquen adecuadamente” y que los censos entren en contradicción al incluir la variable étnica racial en sus cuestionarios, de hecho las encuestas y censos de América Latina no han explorado ha profundidad la identificación étnica/ racial, a pesar de que  en la práctica los asuntos raciales, de apreciación social, sobre los fenotipico son los que más “brechas” provocan, en especial en el ámbito de la oportunidades (laborales, sociales, comunitarias, etc.).

BRECHAS DE GÉNERO: El género, como construcción social, que otorga a las mujeres y hombres tareas diferenciadas, a partir de los roles que cumplen en las “sociedades”, nos hace reflexionar en la novedosa formulación de las preguntas o pregunta censal-es, en especial a partir de los años setentas, en que se acuño el término, ignorado por algunos biologicistas que aún se refieren a la pregunta ¿cuál es su sexo? ¿Masculino o femenino? sin tener en cuenta que esta reivindicación (género) fue fruto de la lucha de los movimientos de las mujeres ocupadas, en ese momento, en desligar la determinación sexual en la autoidentificación, por considerarla una apología a la superioridad masculina. plagada, en esos años, de subordinación y exclusión a todo lo relacionado con los roles femeninos.

Estas reivindicaciones son consecuencia de las críticas del universalismo, los trabajos posmodernos han hecho énfasis en los temas de la identidad, la diferencia, la ciudadanía y la capacidad de actuar, con la influencia de lo que Nancy Frazer[2] denomina  “frentes de lucha”, relacionados con el reconocimiento de los grupos o de las expresiones sociales, la afirmación de la diferencia y la representación, incluido el género, la identidad y la subjetividad, la raza, la etnicidad, etc. formas de diferenciación social. Todos estos frentes de lucha, según Nancy Fraser, se basan en los “reconocimientos  más no en la “redistribución” creando brechas sociales que impiden a las mujeres acceder a los espacios económicos en igualdad de condiciones, en especial en lo referente a “lo recursos mundiales”, los macroproyectos, que en su mayoría están en manos de los hombres.

Los censos para diminuir las brechas y promover una adecuada participación de las mujeres deben considerar las tendencias economicistas y a partir de indicadores que permitan establecer el impacto de las políticas de ajuste estructural en la vida de las mujeres, promover políticas  públicas que palien las desigualdades crecientes que impiden el ejercicio de la justicia de género (eliminación de la pobreza, control de las consecuencias del VIH Sida, la inestabilidad financiera, los efecto de las crisis económicas, la catástrofes naturales, etc.).

Los datos estadísticos, como instrumentos de “mejoramiento” de la condiciones de hombres y mujeres no dependen únicamente de los instrumentos o indicadores con los que se recolecta la información censal, sino que deben incorporar otros factores para  asegurarse que más allá de la desagregación por “sexo” los conceptos de género y etnia  estén presentes en los instrumentos, para que redunden en la planificación e implementación de políticas públicas que identifiquen e incidan en estás dos vías de discriminación y / exclusión.

Las subordinaciones y exclusiones que afectan a las mujeres son violaciones de los derechos humanos, son maneras de impedir el ejercicio de la ciudadanía femenina transversalizada no sólo por la raza y etnia, que originan discriminaciones múltiples, también  de la pobreza y las violencias contemporáneas.

Debemos convocar a todas las mujeres para incidir en los censos 2010-2012, y lograr que la ronda censal se convierta en una verdadera puerta de entrada, que permita la proyección y desarrollo de políticas públicas que disminuyan lo que nos separa y fomente lo que no identifica a las mujeres, teniendo en cuenta las particularidades, en especial de América Latina y el Caribe.


[1] DANE. Varios/as auotes/as. TODOS CONTAMOS: Los grupos étnicos en los censos. Primer Encuentro Internacional. Cartagena de Indias, Colombia. Noviembre 8, 9 y 10 de 2000. Departamento Administrativo Nacional de Estadítica, DANE. Bogotá, 2002

[2] Cita tomada de: Benería, Lourdes. Género, Desarrollo y Globalización. Hacer Editorial, Barcelona, 2005.

Por: Jenny De la Torre Córdoba

Fuente: Mujeres afro.org

Un día como hoy nació la Negra Matea, maestra del Libertador Simón Bolívar

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Un día como hoy, 21 de septiembre, en 1773 nació, la Negra Matea Bolívar, quien más que la aya del Libertador Simón Bolívar fue su primera maestra.

Matea Bolívar, hija y nieta de esclavizados –llevaba el apellido de su dueño- nació en hato El Totumo, al sur de San José de Tiznados, estado Guárico, y falleció en en 1886 a la avanzada edad de 112 años, longevidad que causó asombró en sus tiempos.

Matea estuvo viviendo en la hacienda de los Bolívar en San Mateo y también en la casa de María Antonia, hermana del Libertador. Hizo de aya, muy niña, de los Bolívar más pequeños, entre ellos Simón, un tanto menor que ella.

Según ella misma relató, presenció en 1814  el ataque de José Tomás Boves y el sacrificio del Capitán Antonio Ricaurte en la hacienda de San Mateo.

El 28 de octubre de 1876 cuando  se efectuaron las  ceremonias para el traslado de los restos del Libertador desde la Catedral de Caracas hasta el Panteón Nacional,  Matea entró en el recinto junto al entonces Presidente de la República, general Antonio Guzmán Blanco.

Los restos de Matea reposan en la cripta de los Bolívar, en la Catedral de Caracas. Desde marzo de 2008, el Despacho del Viceministro para África del Ministerio del Poder Popular para Relaciones Exteriores a cargo del profesor Reinaldo Bolívar viene desarrollando una campaña para que los restos de Matea e Hipólita sean trasladados al Panteón Nacional, junto a el Libertador, campaña que la Fundación Afroamiga respalda por considerar que estas dos mujeres desempeñaron un papel muy importante en la vida  Simón Bolívar.

A propósito de esta campaña durante una conferencia que dictó el Viceministro en Altagracia de Orituco, estado Guárico, en julio de 2008, refirió que “cuando yo les digo a ustedes que lo enseñaba a caminar, a hablar ¿quién hace eso? Una maestra de preescolar. Por eso nosotros sostenemos que Matea fue la primera maestra informal del Libertador  Simón  Bolívar. Hubo otros grandes, claro, Rodríguez, Bello, el Padre Sanz, todos los demás, pero Matea fue la primera, la que le enseñó sus primeros pasos  y dice la leyenda popular que Bolívar se refirió en 1827, cuando regresó a Caracas,  a sus negras porque las llamaba “mis negras”.  Pregunta por Hipólita: “¿Dónde está Hipólita que me dio de comer? ¿Dónde está Matea que me enseñó mis primeros pasos?” Y siempre estuvieron con Bolívar en las buenas y en las malas”.

Texto: Janite Fuentes

Disco “Ancestralmente en mí” un nuevo aporte a la música afrovenezolana

Foto: RAV

Un nuevo aporte a la música afrovenezolana acaba de salir al mercado, se trata de “Ancestralmente en mí” el primer disco de Jesús “Chucho” García en el que nos presenta su trabajo como cantante.

El producto musical- realizado bajo la dirección del percusionista y arreglista venezolano Julio de Santiago- cuenta con ocho temas musicales, en los que Chucho participó también como compositor.

La propuesta afrovenezolana incluye ritmos de tambor mina, fulías, gaita de tambora, tambor quichimba y quitiplás, así como guaguanco, merengue pambicha, entre otros.

 

Chucho García nos comentó que se siente muy satisfecho con este disco que es producto de un año de trabajo.

Asimismo nos dijo que el disco es una combinación de la música africana con la diáspora africana, “se trata también de rendir un homenaje a nuestros ancestros con motivo de la próxima celebración, en el 2011, del Año Internacional de la Afrodescendencia, decretado por la ONU”.

“Chucho” García es investigador sobre África y su Diáspora, escritor, productor musical y  Coordinador General de la Fundación Afroamérica y la Diáspora Africana.

Los representantes de la Red de Afrodescendientes de Venezuela informan que el CD puede adquirirse comunicándose a través del 0416-514-39-83 o al correo electrónico: r.a.venezuela@hotmail.com

Texto: Janite Fuentes

Cultura afrovenezolana: interculturalidad y educación

La cultura afrovenezolana es aquel segmento de la diversidad cultural venezolana formada por las distintas expresiones musicales, culinarias, bailes, técnicas de trabajo, arquitectura tradicional, conocimientos tecnológicos, religiosos, valores sociales, elementos lingüísticos, traído por los africanos esclavizados y esclavizadas durante la época colonial venezolana. Este complejo cultural de origen africano se mantuvo a través del tiempo por un largo proceso de cultura de resistencia caracterizado por varias etapas.

La primera etapa fue la preservación cultural de los códigos distintivos originales ante la imposición de la cultura occidental. Las diferentes muestras de tambores de percusión existente a o largo de la costa de Venezuela así lo evidencian. La preparación de algunos alimentos como la CAFUNGA de Barlovento, las construcciones de las casas, palabras como Malembe, Birongo, Carabali, Zambe, y las técnicas agrícolas son una muestra de la continuidad cultural africana en Venezuela

La segunda etapa fue la creación cultural expresada en la construcción de expresiones culturales al mezclarse voluntaria o involuntariamente con las culturas hispano-árabe o aborígenes. Así tenemos las fiestas religiosas afrocatólicas como San Juan, San Benito, San Pedro, San Antonio, Diablos Danzantes de Venezuela, en las cuales se mezclaron cantos, bailes e instrumentos musicales de las culturas aborígenes, hispano-árabes y africanas.

La tercera etapa fue la innovación cultural, es decir las expresiones culturales que son el resultado un proceso continuo de recreación partiendo de las expresiones originales y recociendo en la africanía sus puntos de partida. En este contexto de innovación cultural tenemos los Quitiplás (instrumentos de percusión de Bambú en la región de Barlovento), el baile de los morochos, la bandola barloventeña, el arpa tuyera y sus respectivos bailes.

Educación e interculturalidad

La cultura afrovenezolana forma parte de la diversidad cultural venezolana, la cual es poco reconocida por el sistema escolar. En los textos, programas, y la actual estructura curricular del sistema educativo venezolana esta totalmente ausente. Existe un desconocimiento del significado histórico de la cultura afrovenezolana por parte de quienes elaboran programas y textos del sistema educativo venezolano. Este olvido, intencional o no, voluntario o involuntario, ha contribuido a que nuestros niños muchas veces sientan vergüenza de su propia cultura, que el sistema educativo deslegitima en el aula de clase y en las actitudes y prácticas discriminatorias de algunos docentes en la rutina escolar, al negar la entrada de las culturas locales afrovenezolanas a las aulas de clase.

Tres son las limitaciones con respecto al docente en los procesos de reconocimiento de la afrovenezolanidad en el sistema educativo:

* El desconocimiento de la cultura afrovenezolana

* El sistema de formación a que ha sido sometido durante 20 años que no le dio las herramientas para trabajar bajo el concepto de interculturalidad y respeto a las diferencias.

* Desconocimiento de los contextos históricos, sociales y culturales en las comunidades donde ejerce la docencia.

Ante estas tres limitaciones proponemos tres sugerencias:

La formación del docente
Incorporar en los procesos de formación docente los aspectos históricos, culturales, políticos, económicos de los afrodescendientes.

En la revisión de los textos que hemos realizado de los distintos institutos de educación superior donde se forman a los docentes estos elementos son totalmente inexistente.

He aquí donde comienzan las carencias para que el docente se sensibilice y reconozca la afrovenezolanidad como parte de la diversidad cultural venezolana.

Los textos de formación y programas no recogen los cambios constitucionales a partir de 1999, donde se expresa el reconocimiento del carácter multiétnico y pluricultural de la República Bolivariana de Venezuela.

Es en la Constitución de la República Bolivariana de Venezuela, en su artículo 100 donde por primera vez en la historia constitucional venezolana a parece el término:

Las culturas populares constitutivas de la venezolanidad gozan de atención especial, reconociéndose y respetándose la Interculturalidad bajo el principio de igualdad de las culturas. (1)

Cambiar la estructura curricular vigente
Hasta los momentos tenemos un instrumento curricular negador de la interculturalidad y discriminador de las culturas afrovenezolanas e indígenas. Según la Convención Internacional Sobre la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación Racial de las Naciones Unidas, el artículo 1 reza:

«La expresión discriminación racial denota toda distinción, exclusión, restricción o preferencia basada en motivos de raza, color, linaje u origen nacional o étnico que tenga pro objeto o pro resultado anular o menoscabar el reconocimiento, goce o ejercicio, en condiciones de igualdad, de los derechos humanos y libertades fundamentales en la esfera política, económica, social, cultural o en cualquier otra esfera de la vida pública.» (2)

Referencias Bibliográficas:

(1) Constitución de la República Bolivariana de Venezuela. Pag. 9 y 106.

(2) Convención Internacional sobre la eliminación de todas las formas de discriminación racial. ONU.

Por: Jesús “Chucho” García

1º Festival Nacional de Cultura Afroargentina se celebrará en La Plata

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Del 16 al 24 de octubre se celebrará en la ciudad de La Plata el 1º Festival Nacional de la Cultura Afroargentina.

El evento ofrecerá espectáculos con entrada libre y gratuita, muestras, exposiciones, conferencias, clases y ciclo de cine; todas serán producciones argentinas influenciadas por culturas de origen africano.

Este festival tiene entre sus finalidades reconocer, difundir e intercambiar el saber y la producción artística y cultural resultante del aporte y la influencia afro, procedente de las tradiciones arraigadas en Argentina a partir de la introducción de esclavos africanos desde 1540, de la inmigración de caboverdianos desde 1890, de afro-americanos desde 1980, y de senegaleses, guineanos y otros africanos subsharianos desde 2000, presente en nuestra cultura a través de la obra de autores, investigadores, intérpretes, artistas, artesanos, docentes y profesionales argentinos.

Es así como la actividad congregará en el Centro Cultural Estación Provincial (71 y 17), especialistas en arqueología, artesanía, artes plásticas y visuales, capoeira, cine, danza, gastronomía, historia, indumentaria, lengua, música, peinado, periodismo y religión, así como organizaciones y asociaciones civiles relacionadas. Los interesados podrán solicitar más información y/o enviar su postulación a afroargentina@gmail.com

Con información de Legado Afro

Centro de la Diversidad Cultural realizará 3.000 actividades en Foro de los 100 días

Unas 3.000 actividades de intercambio desarrollará el Centro de la Diversidad Cultural en la quinta edición el Foro de los 100 días, que se extenderá hasta el martes 14 de diciembre.

El presidente del Centro, Benito Irady, destacó que como fundación de Estado han logrado espacios autónomos para su trabajo: el desarrollo de un concepto de la diversidad cultural contenido en la Constitución.

Destacó que es precisamente la multiculturalidad lo que define a ese organismo, cuya responsabilidad es el estudio e investigación de todas esas culturas presentes en Venezuela y las variantes culturas de los países cercanos.

El foro de los 100 días, que se inició el lunes 6, incluyó en su  programación de este viernes un cine-foro del documental: Mujer Negra, con George Amaiz como facilitador, el cual se realizó, en la sala Amábilis Cordero de la Biblioteca Nacional, y con el desarrollo de la conferencia Presencia de la afrovenezolanidad en las colecciones del Centro de la Diversidad Cultural, a cargo de Carlos Escalona.

Para este sábado 11 de agosto se efectuará el evento denominado Cátedras Abiertas de la Comunidad Organizada: Fiesta de Tradición de la Virgen de Currucay, a las 9:00 de la mañana, en el Liceo Juan Lovera, parroquia Macarao.

A las 2:00 de la tarde se presentarán Los Chimbángueles de San Benito de Bobures en la Plaza El Venezolano, La Hoyada.

Los tambores de San Millán y el baile de la Hamaca estarán ese mismo día, a las 3:00 de la tarde, en el Centro de la Diversidad Cultural.

El domingo las Cátedras Abiertas de la comunidad organizada se dedicarán a la fiesta de Tradición del San Pedro y del San Juan, en el Museo de la Imagen y La Estampa Carlos Cruz Diez, en San Agustín.

A las 5:00 de la tarde se hará un recorrido por los Chimbángueles de San Benito de Bobures en el Paseo Los Próceres.

Fuente: YVKE Mundial

Investigadora sostiene que la santería en Venezuela repuntó a finales de los 90

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La expansión de la santería en Venezuela no es secreto para nadie, a finales de los años 90 y durante el nuevo milenio esta religión, que tiene su origen en la Yoruba de África, se destapó en el país y Caracas fue el epicentro más vistoso.

Youly Fuentes, investigadora y licenciada en artes, presentó este miércoles en el Celarg un cine foro denominado La Santería en Venezuela, Herencia del Mestizaje Cultural, y apuntó que una de las primeras impulsoras de la religión en el país fue Onelia Raimundo, durante los años 60. No obstante, dijo que es entre los 90 y a partir de 2000 cuando la santería en el país vive un boom apoteósico, y explicó que la Carta Magna aprobada en 1999 influyó de manera tajante para que esta religión dejara de ser un tabú.

“Cuando la Constitución dice que somos un país pluricultural y que tenemos diferentes religiones, la santería empieza a tener más visibilidad y los creyentes salen a la calle con sus símbolos, su vestimenta blanca, sus collares, así como los católicos con su crucifijo, como los evangélicos, etc”, expresó.

Destacó que en el país existe una realidad social que está enmarcada en el lienzo de la multiplicidad ideológica, la pluralidad religiosa y la diversidad cultural, y llamó a la tolerancia y la comprensión del otro.

Fuentes tiene cuatro años investigando sobre el tema de la santería y desde 2008 ingreso la religión. Ahora usa una pulsera de color amarillo y verde que la identifica como Aleyo, uno de los escalafones que existen y que precede al de santero o babalao.

Indicó que la religión ha comenzado a verse como un movimiento lucrativo, desprestigiando su verdadera esencia, y añadió que si se está dentro de la santería “es para hacer bien”.

En ese momento, del público se paró un hombre vestido de blanco que se identificó como hijo de Yemayá y dijo: “El Orisha (el santo) no va a aceptar que uno haga mal. El santo me ha cambiado, y todo lo malo se paga. Aquí he aprendido a aceptar y respetar otras religiones, y soy más tolerante. Ahora vivo todo los días Maferefum Yemaya”.

Fuente: AVN

Celarg realiza cine-foro sobre la Santería en Venezuela

Este miércoles 8 de septiembre, a las 9:00 a.m., en la Sala C, piso 6 de la Casa de Rómulo Gallegos, se llevará a cabo el Cine-Foro “La Santería en Venezuela, herencia del mestizaje”. El evento, de entrada libre contará con la participación de Youli Fuentes como ponente y es organizado por la Fundación Celarg, ente adscrito al Ministerio del Poder Popular para la Cultura.

La Coordinación de Formación y Docencia del Centro de Estudios Latinoamericanos Rómulo Gallegos ofrecerá un documental que presenta una ventana al misterioso mundo de una religión llena de historia y magia. Es una muestra de las realidades del mundo exterior, a través de los tejidos multigeneracionales de relaciones humanas, que configura un colectivo portador de la herencia cultural afro, aún bajo la mirada crítica.

Vivimos en un país cuya realidad social está enmarcada en el lienzo de la multiplicidad ideológica, la pluralidad religiosa y la diversidad cultural. En palabras de Adrián de Sousa (1999): “No basta tener conocimientos sobre uno o diferentes temas, si no existe un sentimiento abierto de tolerancia, comprensión y amor”.

Para mayor información se puede contactar con la Coordinación de Formación y Docencia de la Fundación Celarg, piso 4. Teléfonos 0212-286-82-3. La Casa de Rómulo Gallegos cuenta con estacionamiento propio, café y vigilancia privada y está ubicada en la Av. Luis Roche a dos cuadras al norte de la estación del Metro Altamira.

Por: Cristóbal Alva

100 días para el diálogo intercultural en Venezuela

El Centro de la Diversidad Cultural, fundación adscrita al  Ministerio del Poder Popular para la Cultura, realizará, desde hoy hasta el 14 de diciembre, por intermedio de sus sedes y espacios alternativos, la quinta edición del Foro de los 100 Días que estará dedicado al estudio, reflexión y construcción colectiva de su eje temático Diversidad Cultural y Comunidad Organizada.

Durante 100 días, los venezolanos y las venezolanas actuarán como protagonistas en no menos de tres mil actividades de intercambio cultural, cuyos únicos objetivos son el incentivar particulares procesos de análisis y creación de ideas o conocimientos entre todos los habitantes de este país sin exclusiones de sexo, edad y raza. Así se suscita la formación de espacios libres para la reciprocidad de los saberes, del análisis colectivo y la elaboración de propuestas mediante la realización de Mesas Técnicas, las cuales recopilarán y sistematizarán testimonios, crearán líneas de trabajo y potencialidades para la articulación del “Movimiento de Movimientos” por la Diversidad Cultural.

Hay que subrayar que el “Movimiento de Movimientos” es una extraordinaria experiencia relativa a nuevas formas de congestión de la práctica cultural en cada una de las regiones, donde destacan visiblemente los liderazgos naturales de los movimientos de origen popular,fortaleciendo el establecimiento de redes de participación y solidaridad e incentivando el respeto a la autonomía de las organizaciones culturales locales.

Como consecuencia de las cuatro anteriores ediciones del Foro de los 100 Días, desarrollado desde  el 2006, ahora se intensificará la promoción, de forma coherente y sistemática, del acercamiento a las culturas regionales y locales desde la dimensión organizativa autónoma de las comunidades como un espontáneo ejercicio de soberanía para la protección y promoción de sus prácticas, expresiones y manifestaciones culturales,las cuales describen identidades propias arraigadas en la memoria popular y el legado cultural de los pueblos.

En síntesis, el V Foro de los 100 Días “Diversidad Cultural y Comunidad Organizada”, al promover, a nivel nacional, múltiples espacios de intercambios y encuentros para el dialogo intercultural que faciliten ámbitos idóneos y  plurales para el análisis crítico, busca como gran objetivo el fortalecimiento de la vocería cultural en los diversos escenarios de interacción pública, para el conocimiento y ampliación de las perspectivas y visiones que acompañan a todos en los procesos organizativas culturales en desarrollo.

Fuente: Centro de la Diversidad Cultural

Quito celebrará Fiesta de los Orishas

Del 09 al 19 de septiembre se estará realizando la “Fiesta de los Orishas” en  la Casa Cultural Afroecuatoriana Con Manos de Ébano, en Quito, actividad que pretende desarrollar jornadas de paneles, conversatorios, talleres, fiestas, y ceremonias en referencia al mar, los ríos, las montañas, la miel, los guerreros y líderes vivos y muertos.

Esta fiesta refleja parte del sincretismo religioso, pues es parte de la tradición oral de los pueblos afroecuatorianos, entre los cuales aún  se encuentra la riqueza espiritual de la herencia africana.

Para conocer mayores detalles de esta celebración haz clic en la programación:

Programación Fiesta de los Orishas

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