Categoría: Afrodescendencia (Página 1 de 3)

Venezuela afrocaribeña

Leyendo Visión de América, del escritor cubano Alejo Carpentier, quien vivió tanto tiempo en nuestro país, me encuentro con una visión caribeña de Venezuela que ha sido mutilada en nuestra historia. La insistencia del Comandante Chávez para que interiorizáramos la idea de nuestro frente caribeño y nos diéramos cuenta que Venezuela no limita al norte con el Mar Caribe, sino que nuestro mar termina colindando con Estados Unidos (dada su colonización de Puerto Rico) o con Francia (por la colonización de Martinica o Guadalupe), se reflejó en los mapas, donde al aparecer la Isla de Aves a 560 kilómetros de La Guaira puede apreciarse la magnitud del espacio marítimo venezolano. También en el estrecho hermanamiento con el Caribe en que no se habla español, particularmente con Saint Vincent y Las Granadinas o Dominica, que además forman parte del Alba. Petrocaribe es la prueba de esa conciencia caribeña.

Pero no es solo cosa de mapas o relaciones internacionales. La reciente República de Barbados o Granada comparten una historia común con nuestra afrovenezolanidad y hacen parte de tierras conocidas y habitadas por pueblos caribes mucho antes de la invasión europea.

Pueblos con los que tendríamos mucho más que compartir si miramos hacia nosotros y apartamos esa visión colonizada que nos separa de Haití, primera nación independiente de Nuestra América, donde una revolución real rompió con la esclavitud y enfrentó la agresión europea, nación que dio tanto a nuestra independencia pero que aparece tan poquito en el imaginario venezolano.

“Pequeñas islas” se atrevió a decir uno de esos agentes imperialistas que ha atentado contra Venezuela en estos años. Gente hermana, como Franz Fanon que supo pensar con plena profundidad el racismo colonialista que tanto tiene que ver con nuestra historia o el guyanés Walter Rodney, asesinado justo por develar esos mecanismos de la dominación.

Nuestro frente caribeño, afrocaribeño, no se limita a la costa, se proyecta hasta al sur, hasta El Callao. Si la educación es la formación de voluntades, como escribió Simón Rodríguez, hay que rehacerla para que abarque toda la plenitud de esta nación pluriétnica y multicultural. Por ahí está una clave para forjar nuestro lugar en el mundo.

Fuente: Últimas Noticias

Gran Gala Parade es nuevo patrimonio cultural de Costa Rica

El Grand Gala Parade de Limón, un colorido desfile con bailes, música, carrozas y trajes tradicionales de la cultura afrodescendiente y afrocostarricense, es ahora Patrimonio Cultural Inmaterial de Costa Rica.

La declaratoria, firmada por la mandataria interina de Costa Rica, Epsy Campbell, en ceremonia efectuada en Casa Presidencial, precisa que el Gran Gala Parade se realiza cada 31 de agosto (desde hace 24 años) en la provincia de Limón, a propósito del Mes Histórico de la Afrodescendencia y el Día de la Persona Negra y de la Cultura Afrocostarricense.

El desfile es organizado por el Comité Cívico Cultural Étnico Negro de Limón y persigue conservar las tradiciones, costumbres y valores de la cultura afrodescendiente y afrocostarricense, así como visibilizar los aportes y contribuciones de estas poblaciones a la construcción del país.

Con esta declaratoria legislativa se proclama este evento cultural de interés público, se autoriza a las instituciones públicas para que contribuyan con su realización y se instruye tanto al Ministerio de Cultura y Juventud como al Instituto Costarricense de Turismo a colaborar con la Municipalidad de Limón en la divulgación y promoción de esta actividad.

«Cada 31 de agosto Limón vibra y nos hace resonar con nuestras raíces afrodescendientes como nación, como comunidad, familias e individuos», resaltó Campbell.

Refirió que el evento se replica en otros distritos y comunidades y contribuye a la continuidad y fortalecimiento de las manifestaciones locales, se proyecta internacionalmente y nos suma al reconocimiento de la diversa, potente y dinámica cultura del Caribe al que Costa Rica pertenece.

La declaratoria del Grand Gala Parade de Limón como patrimonio cultural inmaterial de Costa Rica -subrayó- no solo enaltece el legado afrodescendiente y afrocostarricense, sino también permite exponerle al resto del país y al mundo extractos de esa cultura y de esa población que ha hecho enormes contribuciones al desarrollo, la democracia, la cultura y la identidad nacional.

De su lado, el diputado David Gourzong, impulsor de la declaratoria, aseguró que este evento cultural se consolida como uno de los más importantes del país tanto para los limonenses como para toda la población costarricense.

Destacó que promover la cultura, tradición, música y cocina afrodescendiente abrirá nuevas posibilidades para atraer turismo y para generar empleo en la provincia.

Fuente: Prensa Latina

Lucha y resistencia: la historia detrás de los peinados afrocolombianos

Los peinados afro esconden la historia de lucha de los miles de afrodescendientes que fueron esclavizados y discriminados por su condición racial en América. Te contamos cómo esta estética permanece en Colombia como una resistencia pacífica a los estándares occidentales de belleza.

Los barberos colombianos guardan un secreto que les ha transmitido por sus abuelos y otras generaciones de afrodescendientes: la historia de resistencia a la esclavitud que esconden las trenzas tejidas en los cabellos de los afrodescendientes donde los cimarrones podían esconder los planes de fuga y hasta metales preciosos para comprar su libertad.

Las historias se pasan entre generaciones como leyendas urbanas, madres que tejían en la cabeza de sus hijas los mapas para poder escapar de los esclavistas y llegar a los palenques, esos lugares escondidos en la selva que creaban los cimarrones fugados y donde al fin podían vivir como hombres y mujeres libres.

Era en estos cabellos tejidos donde los esclavos que trabajaban en las minas escondían parte del oro que encontraban para luego poder comprar su libertad. Allí también guardaban las semillas que podían asegurar el alimento en libertad, según explica en un reportaje de la agencia Anadolu publicado en la revista Arcadia.

En la década del 60 esta estética sufrió cambios. La  cultura afrolatinoamericana se empezó a nutrir del movimiento de los derechos civiles de EEUU y los migrantes latinos que viajaban a Nueva York, Chicago y otras grandes ciudades estadounidenses quedaban marcados por la influencia del hip hop, el básquet y por supuesto, los cortes de cabello.

Hoy día, estos peinados perduran en Colombia como una forma de resistencia pacífica al ideal de belleza impuesto por la cultura occidental. Barberos entrevistados por Arcadia admitieron que utilizan la barbería para mostrar “nuestra cultura y nuestro arte”.

Por muchos años esta tradición sufrió el rechazo de su propia gente que presionada por la aceptación y como mecanismo de supervivencia empezaron a adquirir la estética de los cabellos lacios y rubios. En 1984 la activista Emilia Eneyda Valencia Murraín creó el primer concurso de peinados, en aras de rescatar la tradición.

Lucha y resistencia: la historia detrás de los peinados afrocolombianos - Sputnik Mundo

En 2019 Valencia Murraín organizó la XV edición del concurso de peinadoras Tejiendo la Esperanza desde la Asociación de Mujeres Afrocolombianas (Amafrocol). Allí se exhiben las nuevas técnicas de tejidos y afros, en aras de reafirmar la identidad étnica y cultural de las comunidades afrocolombianas, raizales y palenqueras.

Como parte del evento, mujeres de distintas regiones de Colombia se reunieron en una zona turística del Chocó para compartir sus experiencias sobre la importancia de la estética afro y la necesidad de despojar a esta población del complejo de inferioridad y hacerlos sentir orgullosos de su diferencia étnica, destacaron desde kienyke.com

Fuente: Sputnik

Mira King, el misionero del Afro Beat en Europa

Mira King presenta “SEXTOU” su nueva canción Afro Beat, después de nueve meses de elaboración. En “SEXTOU”, Alberto Ikongo Teta Lando, más conocido como Mira King, fluye sobre una instrumental de D´Cantwo Júnior. La combinación de estos dos artistas ha resultado en un tema con ‘groove’ ideal para animar las pistas de baile.

Destaca por ser el autor de éxitos como “Toca Dj”, “Pemba”, “Paculamento” y “Batukada”; «”PEMBA”, ¡fue escuchado, bailado por bailarines y tocado por DJ’s de todo el mundo! Uno de los videos tiene 13 millones de reproducciones en el canal de YouTube de Petit Afro Official,

Mira King es un artista angoleño, natural de Luanda. «Nací en Angola/Luanda y parte de mi infancia transcurrió en Rangel “Nelito Soares calle C5 cuadra 70” y terminé emigrando a Portugal en 2003 “Quinta do Conde” donde viví hasta los 24 años», cuenta que se mudó al Reino Unido en busca de una mejor vida y condiciones para invertir mejor en su carrera artística.

Mira King ha revolucionado las pistas de baile junto a artistas como Dotorado Pro y Deejay Telio.

Alberto Ikongo procede de una familia de artistas, formó parte de Staff da kebrada (su primer grupo de kuduro formado en el 2008), y FlowBoyz «fue mi segundo grupo y donde terminé destacándome en el mundo artístico». Mira King comenzó a hacer música en el estudio que montó en su antiguo ático en Portugal.

«¡Terminé metiéndome en el ritmo afro después de que Flowboyz se separó como grupo y seguí mi carrera en solitario! Esto fue con el gran apoyo de mi productor Dotorado Pro quien hizo el remix de “Pemba” uno de mis primeros temas», aseguró Mira King. Conoció a Dotorado Pro a través de sus hermanos y amigos cercanos!: «Comenzamos a trabajar juntos después de que vimos que juntos hacíamos una unión musical muy diferente y fuerte».

Mira King se define como el tipo de artista que se inspira en el estudio y siempre intenta mantenerse al día con los artistas internacionales. Esto le ha ayudado a la hora de componer buenas canciones. Su objetivo es ser el máximo exponente del Afro Beat en Europa; «¡Honestamente, algún día quiero ser uno de los artistas más grandes del mundo!», afirma Mira King.

Fuente: freepressinfo.co

‘Encanto’, o el poder de la representación afro en una película de Disney

En enero de este año, un niño afro, Kenzo Brooks de Nueva York, se volvió viral en redes sociales, al aparecer junto a un televisor con Antonio, uno de los personajes de la más reciente película de Disney, ‘Encanto’, inspirada en Colombia.

Era algo extraordinario: no en muchas ocasiones se ven personajes con su color de piel, ojos y sobre todo, cabello afro, en una producción animada.

Con esta película, «por primera vez, un niño afro siente que es parte de la historia, parte de la narrativa, parte del cuento de hadas, por llamarlo de alguna manera», dijo a la Agencia Sputnik la periodista Edna Liliana Valencia, consultora en temas afro para este proyecto.

La imagen de Kenzo dio inicio al hashtag «Representation Matters» —la representación importa, traducido del inglés—, con el que usuarios de Instagram en el mundo también postearon sus fotos con los miembros de la familia Madrigal, alrededor de la cual gira la nueva historia de Disney.

Varios de los Madrigal, que según la trama viven en una casa mágica que recuerda a las haciendas cafeteras erigidas en las montañas de Colombia, son de piel oscura.

Pero no, esa no fue la única referencia a la afrocolombianidad en este filme, que pretende mostrar una diversidad latinoamericana nunca antes vista en una película para niños.

Por primera vez aparecen, no solo varias texturas de cabello, «sino las texturas afro, que nunca antes habían estado. Porque cabellos lisos hemos visto hasta en los personajes afro, en los poquitos que habían salido» en Disney, explica Valencia.

El cabello del niño Antonio; el de Félix, su tío; o el de Dolores, su hermana, son inspiración, sobre todo en un país donde aún los productos de alisado permanente se siguen vendiendo como pan caliente.

«El resultado no es solamente ver cabellos diversos en la película. Es que, por primera vez, miles de niños, niñas, mujeres, personas principalmente afro, se han sentido identificadas con que su cabello no es feo», subraya esta periodista que también vivió su propio proceso para rescatar su cabello natural.

Los detalles van más allá de eso: el cuarto de Antonio, quien tiene el poder de hablar con los animales, recuerda a la tupida selva del departamento del Chocó, pacífico colombiano (con población mayoritariamente afro).

La marimba de chonta, instrumento de madera similar a un xilófono y declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO (Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura); el vestido de Dolores, que recuerda a las palenqueras, o mujeres de San Basilio de Palenque, pueblo creado por africanos esclavizados durante la Colonia, que lograron escapar para vivir en libertad… Todo eso «es afro-Colombia», insiste Valencia con orgullo.

Resistencia capilar

El cabello afro ha sido comúnmente calificado de «malo». «Esa es la revelación de esto: que un niño afro se vea en televisión, con un cabello como el suyo, le envía un mensaje a la autoestima que después no va a tener reversa, aunque el sistema le diga otra cosa», destaca la consultora y activista afro.

Valencia, quien además fue presentadora de televisión en cadena nacional en Colombia, se alisaba el cabello hace años. También vivió de niña esa lucha por negar sus raíces desde su propio peinado.

Sin embargo, tuvo un «despertar» que la llevó a volver a su cabello natural, y presentar noticias con él, lo que significó un cambio respecto a las otras ofertas televisivas en 2013. El estereotipo en televisión en ese momento era que había que ser lisa para tener credibilidad.

«Este país nos obliga a dejar de ser negras si queremos estar en esos espacios: a alisar el cabello, blanquear la piel, dejar el acento, vestir de colores muy neutros, y ese tipo de cosas que son hegemónicamente estéticas», se lamenta.

Por su compromiso con el tema e historia personal cree que la empresa audiovisual la escogió como consultora, para un trabajo que ahora trasciende fronteras y se convierte en referente para miles de niños que, por fin, se ven reflejados a sí mismos en una pantalla.

Fuente: Sputnik

Resaltan la afrovenezolanidad en la cuna del cimarrón Andresote

Autoridades culturales participaron en encuentro afrocultural en Yaracuy

Autoridades del estado Yaracuy y del Ministerio del Poder Popular para la Cultura participaron en una actividad que resaltó la afrovenezolanidad en la cuna del cimarrón Andresote, quien se resistió al régimen colonial.

El acto realizado en la cancha techada del liceo Abigail Lozanos, en el municipio Veroes, de esa entidad noroccidental del país, contó con una variada programación que incluyó un monólogo sobre el cimarrón Andresote, desarrollado por parte el joven Jonathan Martínez.

Andresote fue un esclavo que adquirió un nivel cultural elevado por parte de su «amo». Aprendió varios idiomas y fue uno de los primeros en revelarse contra el colonialismo en Venezuela y tenía un lema: «A mi enemigo es a quien mejor trato para que no me pueda sorprender».

Durante el encuentro también se recitaron poemas a cargo de la artista Lazqui Almario, reseña el Ministerio del Poder Popular para la Cultura en su portal web.

El ministro Ernesto Villegas felicitó a los organizadores del evento. «Esto tiene que ver con la identidad cultural que se ha hecho por la cual estamos todos acá, un hecho que se ha enmarcado en la Unesco, como recientemente lo hizo con la octava manifestación cultural venezolana como lo es el Ciclo Festivo y Devoción a San Juan Bautista, que fue iniciado como protesta contra el colonialismo y contra el racismo, el racismo existe y muchos lo tienen todavía en la mente, a pesar de que fueron rotas las cadenas de la esclavitud por nuestros ancestros», enfatizó.

También resaltó que «fuimos enseñados a renegar de nuestra propia existencia…sin embargo, nosotros estamos orgullosos de lo que somos integralmente. El culto a San Juan con el sonar de los tambores fue en rechazo hacia los españoles quienes prohibieron expresar su cultura ancestral, el ritmo de los tambores y el quebrar de la cintura servía como manifestación de protesta contra eso».

Los organizadores del evento reconocieron la labor del Ministerio del Poder Popular para la Cultura dirigida por Ernesto Villegas y agradecieron todo el esfuerzo realizado en los últimos tiempos.

Fuente: VTV

 Kwanzaa fiesta decembrina de origen africano

Kwanzaa: una fiesta después de Navidad

Kwanzaa es una palabra swahili que significa «primero» y significa los primeros frutos de la cosecha. Del 26 de diciembre al 1 de enero, muchas personas de ascendencia africana en Estados Unidos celebran Kwanzaa.

En África, hay muchas costumbres que son comunes entre los distintos grupos étnicos que se encuentran en el continente. Uno de ellos es la celebración de la cosecha. En esta época del año, la gente de la comunidad / pueblo se reúne para celebrar y dar gracias por su buena suerte. Trabajar por una cosecha exitosa es un esfuerzo comunitario, al igual que la celebración.

En Estados Unidos, en 1966, Maulana Ron Karenga y la Organización de los Estados Unidos adoptaron los principios básicos de las celebraciones de la cosecha en África para crear la observancia de Kwanzaa. Karenga reconoció que, en general, los afroamericanos no viven en un entorno agrícola. No obstante, buscó enfatizar que los principios básicos que se encuentran en la producción de la cosecha son vitales para construir y mantener comunidades fuertes y saludables.

De esta forma se desarrolló Kwanzaa. Kwanzaa es ese momento en el que reflexionamos sobre nuestro uso de los principios básicos, compartimos y disfrutamos los frutos de nuestro trabajo, y volvemos a comprometernos con el logro colectivo de una vida mejor para nuestra familia, nuestra comunidad y nuestra gente.

Símbolos de Kwanzaa

Hay símbolos que tienen un significado especial para la celebración de Kwanzaa. La mkeka es una estera de paja que simboliza la tradición como base sobre la que descansa todo lo demás. El kinara es un candelabro de siete espacios, que representa el tallo original del que se originó el pueblo africano.

Los mishumaa saba (siete velas) representan los Siete Principios. Los muhindi son las mazorcas de maíz que representan la descendencia (hijos) del tallo (padres de la casa). Los zawadi (regalos) representan los frutos del trabajo de los padres y las recompensas de las semillas sembradas por los hijos.

Aduanas de Kwanzaa

Durante la celebración de Kwanzaa, se acostumbra saludar a amigos y familiares con la frase en swahili, «Habari gani», que significa «¿Cuáles son las noticias?» Para responder, responde con el principio del día. (Umoja, por ejemplo, es la respuesta que se dio el 26 de diciembre).

El ayuno, o la abstinencia de alimentos, a menudo se realiza durante Kwanzaa, como un medio para limpiar la mente, el alma y el espíritu.

Ceremonia de encendido de velas

La ceremonia de encendido de velas, fundamental para la celebración de Kwanzaa, se lleva a cabo en un momento en el que están presentes todos los miembros de la familia. Se anima a los niños a participar activamente en todas las actividades.

La ceremonia comienza con el TAMBIKO (libación), una forma africana de alabanza que rinde homenaje a los antepasados ​​personales y colectivos. Para comenzar, el anciano de la casa vierte vino, jugo o licores destilados del KIKOMBE CHA UMOJA (copa de la unidad) en la tierra o en un recipiente lleno de tierra. Mientras sirve, el anciano hace una declaración en honor a los miembros de la familia fallecidos por la inspiración y los valores que les han dejado a sus descendientes. También se recuerda a los amigos.

Después del TAMBIKO, como gesto de unidad, el mayor bebe del KIKOMBE CHA UMOJA y luego lo pasa para que todos lo compartan. El anciano dirige la llamada, «HARAMBEE» (Vamos a juntarnos), y todos participan en la repetición de la frase siete veces. La iluminación de velas, fundamental para la ceremonia, refuerza el significado de los principios. La ubicación de las mishumaa saba (velas) en el kinara es la siguiente: El negro, por el color de los pueblos africanos en todas partes, está ubicado en el centro. Tres velas rojas, representa la sangre de los antepasados, se colocan a la izquierda. A la derecha se colocan tres velas verdes que simbolizan la tierra, la vida y las ideas y promesas del futuro. A partir del 26 de diciembre con el mushumaa negro, se enciende una vela diferente para cada día, alternando de izquierda a derecha. 

La noche del 31 de diciembre (día 6) es el KARAMU, una celebración alegre con comida, bebida, baile y música para la familia y amigos colectivos. Es un momento de regocijo, reevaluación y renovación del compromiso.

Los ZAWADI, obsequios hechos a mano o con un significado similar para los niños, pueden abrirse en el KARAMU, o en el último día de Kwanzaa, cuando se observa Imani.

Fuente: Institución Smithsonian 

Bogotá inauguró el primer Jardín Infantil Afro de Colombia en Kennedy

Cuidado y crianza de las infancias afro en Colombia | MaguaRED

Por primera vez Bogotá cuenta con un jardín infantil diurno con enfoque cultural afrodescendiente y con el compromiso de garantizarles a estas comunidades el derecho a la educación inicial gratuita y a la igualdad de acceso.

Este nuevo espacio educativo busca promover más respeto a la diversidad y un mayor conocimiento de su contribución al desarrollo de las sociedades y su historia.

El Jardín Infantil Afrobogotano está ubicado en la localidad de Kennedy y hace parte de la Subdirección para la Infancia de la Secretaría Distrital de Integración Social. Tiene una capacidad para 145 niñas y niños y servirá de modelo para abrir dos jardines más que darán respuesta a las acciones afirmativas concertadas con los pueblos afrodescendientes y negros, dentro del artículo 66 del Plan de Desarrollo. 

Fuente: Alcaldía de Bogotá

La tierra prometida del sur del lago de Maracaibo

Afroamiga, en esta ocasión te entrega esta publicación en la cual podrás encontrar, en su capítulo 7, información acerca de la conformación de una nueva sociedad por los africanos y sus descendientes en los valles de Tucaní, Castro o San Pedro, Mojaján, San Antonio, Santa María y Bobures. Este apartado aborda los siguientes elementos:

•La sociedad afrodescendiente en los valles Tucaní, Castro o San Pedro, Mojaján, San Antonio, Santa María y Bobures

•El origen de los afrodescendientes en los valles Tucaní, Castro o San Pedro, Mojaján, San Antonio, Santa María y Bobures

•El largo “aprendizaje” de los afrodescendientes en los valles de Tucaní, Castro o San Pedro, Mojaján, San Antonio, Santa María y Bobures

• La formación de la identidad de los afrodescendientes en los valles de Tucaní, Castro o San Pedro, Mojaján, San Antonio, Santa María y Bobures

•La conformación de los sistemas de autoridad en la sociedad de afrodescendientes en los en los valles de Tucaní, Castro o San Pedro, Mojaján, San Antonio, Santa María y Bobures

•La lucha de los “morenos libres” por el poder local

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Lenguas y Lenguajes del Caribe: africanismos y herencia de pueblos nativos

Reproducimos el texto de la articulista colombiana Adriana Márquez en el cual repasa algunas palabras que tienen su raíces en los pueblos originarios y los pueblos esclavizados. Muchos de estos vocablos nos pueden ser familiares en América Latina en general por la historia común que compartimos.

Es importante reconocer la vasta riqueza que existe en la cultura, tradiciones y lenguas de Latinoamérica. Con la llegada de españoles a tierras americanas, este bagaje se amplió a otras dimensiones. Y, a pesar de las tragedias sucedidas en aquel encuentro de culturas, aún subsisten, mezcladas en la cotidianidad, expresiones o palabras cuya raíz yace en las distintas etnias que llegaron desde África y se asentaron en nuestro territorio. 

Para redescubrir las huellas de africanía dentro de nuestra lengua, hay que remontarse a la historia, cuando miles de africanos secuestrados de sus pueblos nativos son traídos a las américas. 

En La saga del negro: presencia africana en Colombia (1993), Nina Friedemman, explica que “la mayoría de los esclavos ingresaban por el puerto de Cartagena de Indias, bajo una figura de contrabando de personas. Provenientes de diversas regiones de Senegambia estaban los grupos mandingas, babara y mambara; desde Costa de Marfil los cetres, de Costa del Oro los minas y caramantis, desde el Golfo de Benim los araras, de Biafra los carabalíes, ibos y bibis; y provenientes de África central los congos y luangos”. Toda una diversidad de grupos étnicos del continente africano, que llegaría a formar parte del mestizaje y la conformación pluricultural de nuestro territorio.   

En la gastronomía, en varios de nuestros comportamientos, en manifestaciones culturales, en los acentos y la lengua, encontramos la amplia influencia que ejercieron estos pueblos a lo largo del territorio Nacional. De hecho, hoy en día vivimos y hablamos esa herencia africana y más aún en las dos lenguas criollas que se hablan en Colombia: el palenquero, patrimonio inmaterial de la humanidad y el criollo de San Andrés, Providencia y Santa Catalina. Pero, también percibimos esta influencia en la lengua española hablada en todo el país y que ha incluido numerosos africanismos dentro del lenguaje.

Los africanismos más utilizados en el pacífico colombiano están relacionados a alimentos, bebidas y música. Encontramos, el pescado cusumbi, la macuá o mancúa, el biche que se toma como el aguardiente, el conqolo, el gongolí, el birimbí y el mongón. 

El Caribe por su parte, siente aún la presencia de los palenques, pequeños pueblos en los que se establecían los esclavos libertos y que a través de su lengua heredaron palabras a la usanza como cumbiamba, chéchere, bololó, guineo, guarapo. Incluso el investigador y lingüista español Germán de Granda descubrió, por ejemplo, el origen bantú de la palabra Macondo, tan utilizada por García Márquez, lo que complementó después el lingüista colombiano, Nicolás del Castillo Mathieu, quien afirma que «makondo es fitónimo bantú que significa plátano y que connota, al mismo tiempo, numerosos valores mágico-religiosos”

En la literatura, también encontramos a los poetas y novelistas afrodescendientes como Candelario Obeso, Marta Góngora, Jorge Artel, TruqueZapata Olivella, quienes ponen en evidencia la fuente inagotable de estos africanismos.  

En términos del desarrollo de nuestra lengua, la misma situación se encuentra con las palabras y expresiones provenientes de las lenguas nativas de diversas estirpes milenarias como los chibchas, los arawak y los karib.  

Muchas de estas poblaciones fueron exterminadas sistemáticamente y con ellas su lengua. Sin embargo, cronistas de indias como Fray Pedro Simón relatan las dificultades que representaba catequizar a los pueblos originarios a causa de su multilingüismo y dinamismo dialéctico a la empresa colonizadora. “Es como una enfermedad común a todo el reino… donde suele haber en una aldea o pueblezuelo de indios (…) cuatro o más lenguas bien diferentes unas de otras. De toda esa marea lingüística, han desaparecido más de 50 lenguas y dialectos, de lo cual existe evidencia por los descendientes actuales de los arawacos, chibchas y caribes. No obstante, no todas las lenguas indígenas aparecen registradas en los lexicones construidos a partir de los datos reportados por los cronistas”, indica María Trillos, investigadora lingüística. 

A pesar de la masiva desaparición de estos pueblos, dejaron un acervo léxico que se difundió rápidamente por todo el continente. Haremos un recorrido por el aporte al español proveniente de las lenguas indígenas del Caribe. 

Entre las aportadas por los arawacos están: ají, anón, batea, bijao, canoa, comején, iguana, jagüey, maíz y pitaya. Por su parte, los caribes aportaron palabras como auyama, bahareque, caimán, guacharaca, moján, papaya y patilla. Finalmente, del léxico chibcha seguimos usando palabras como arepa, chicha, curuba, fique, guartinaja, totuma y tusa, entre muchas más que hacen parte de estos tres grupos etnográficos que habitaron el territorio nacional. 

Actualmente, es posible dimensionar la amplitud del lenguaje de los pueblos nativos y todo lo que ellos han aportado al español, sin embargo, sigue habiendo una deuda histórica con los pueblos originarios en la búsqueda del fortalecimiento del legado cultural y en la recuperación de los espacios materiales e inmateriales que les han sido arrebatados desde épocas de la conquista.   

Fuente: https://www.radionica.rocks/

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