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Invisibles en Latinoamérica: afrolatinos, la diáspora perdida

¿Quiénes son, dónde están, y cómo viven y enfrentan el racismo las personas afrodescendientes en América Latina y el Caribe? A las puertas de una Cumbre Afro en Puerto Rico, DW conversó con dos activistas.

Afrodescendientes latinoamericanos hispanoparlantes, o palenqueros colombianos, con una lengua que viene del kikingo del Congo y el kimbundu del norte de Angola, invisibles en la representación regional difundida a nivel global.

“Pensando que yo era fea, que yo venía de unos negros esclavos y que tenía que parecerme a ellos lo menos posible”. Así creció Edna Liliana Valencia, como tantas mujeres negras en América Latina. Eso “me hizo transformar mi cuerpo —¡porque el pelo es cuerpo!— con químicos que afectaron mi salud y mi autoestima”, contó hace unos días esta periodista afrocolombiana, al explicar, en la radio dominicana, la relación entre cabello, cuerpo, historia, estética e identidad.

“No somos descendientes de esclavos, somos descendientes de gente que fue esclavizada y que no pudo escoger a dónde la llevaban o dónde iban a morir en el trayecto”, aclara a DW Mayra Santos-Febres, coordinadora del programa de Afrodescendencia y Racialidad de la Universidad de Puerto Rico (UPR): “Diferentes imperios juntaron bajo la raza genérica de negros a personas de muchas naciones y etnias. Y las repartieron en espacios que ahora mismo forman parte de una comunidad de naciones extensísima”, insiste.

“La gente tiene conciencia de que hay una diáspora afroestadounidense, mucho más visible, que está conformada por unos 50 millones de personas. Y hay un poco más de conciencia de la diáspora brasileña, de la diáspora caribeña —de países como Haití o Jamaica—”, explica Edna Liliana Valencia a DW. Pero a las personas de América Latina hispanoparlante, el mundo “no los imagina como países donde haya presencia afro”, sostiene.

“Estamos en América Latina y no hacemos parte de la imagen, ni de la iconografía latinoamericana. Ni nos reconocemos a nosotros mismos como descendientes de africanos, porque esa historia nos ha sido robada por la historiografía tradicional”, añade Valencia, que se ha formado en Estudios Afrolatinoamericanos y fue consultora de representación afro para la última producción animada de WaltDisney, Encanto.

“La minoría más invisibilizada de América Latina y el Caribe”

Cuando se habla de la esclavización, de 400 años de tráfico trasatlántico sistemático de africanos desde la costa occidental de África hacia Sudamérica, “nadie se pregunta qué pasó con esta gente, con sus descendientes”, reclama la comunicadora afrocolombiana. Y habla de ellos —de sí misma—, como “la diáspora latinoamericana”, ”la diáspora perdida”, que estima en una población de hasta 200 millones de afrodescendientes, de los cuales un 51 por ciento serían mujeres.

“En términos prácticos, tenemos países con un altísimo porcentaje de población afro, desprovistos de esos elementos de identidad”, lamenta. Y, en efecto, entre el 20 y el 30 por ciento de los latinoamericanos y caribeños se identifican como afrodescendientes. Esto es, al menos uno de cada cuatro: entre 133 y 180 millones de personas, según el censo o estimado que se tome como referencia.

Se considera que estas personas están concentradas sobre todo en Haití, Brasil, Cuba, Panamá, República Dominicana, Costa Rica, Ecuador, Colombia, Uruguay, Perú, Venezuela y Honduras, de acuerdo con su proporción sobre la población total. Pero las cifras y los métodos para obtenerlas son variables y discordantes. Y el Banco Mundial coincide con Valencia al identificar esta población como “la minoría más invisibilizada de América Latina y el Caribe”.

“Se han creado mecanismos para no contar a las poblaciones afrodescendientes en nuestros países”, explica la escritora y profesora afroboricua Mayra Santos-Febres. “Se ha utilizado el discurso de la nación y de las identidades nacionales para invisibilizarnos. Hay un mito de democracia racial en todos los Estados latinoamericanos y caribeños (también en las colonias), de que la única identidad sagrada, suprema, es la identidad nacional”, dice.

“Racismo estructural e infraestructural”

En Latinoamérica y el Caribe, considerada la región más desigual del mundo, este racismo estructural, reflejado tanto en la historiografía como en las estadísticas, ha llevado también a un “racismo infraestructural”, asegura Valencia: “Si tú vas a las ciudades de mayoría afro de cualquier país en América Latina, son ciudades con una infraestructura menos desarrollada”, explica. Y pone como ejemplos las localidades de Quibdó, Buenaventura y Tumaco, en Colombia. O Colón, en Panamá. “Con una gran diferencia en infraestructura con respecto a otras ciudades del país, porque se considera, de alguna forma, que los africanos debemos vivir mal, ya sea en África o fuera de ella. Esta idea de la pobreza generalizada de los africanos trasciende las fronteras y nos alcanza donde quiera que estemos en la diáspora”, observa.

Un estudio reciente de la OPS sobre las poblaciones afrodescendientes en 18 países de la región confirma que viven en contextos de discriminación y racismo institucional, con desventajas sociales y económicas exacerbadas por desigualdades de género, que repercuten en su salud y bienestar: mayores tasas de mortalidad materna, embarazos precoces, así como enfermedades drepanocíticas (anemia) y crónicas como la diabetes, la hipertensión y el VIH. Además, la OPS confirma su menor acceso a la educación, el empleo, viviendas adecuadas, y servicios básicos como el agua potable y el saneamiento.

Resistencia: del cimarronaje a la reivindicación del pueblo afrolatino

Antes, “nuestro único objetivo era vivir en libertad, escapar de la esclavización”, por eso la resistencia se resumió en el cimarronaje, la huida de las personas esclavizadas al monte. Pero, hoy en día, cada vez más afrodescendientes de todas las áreas del conocimiento y la acción trabajan por combatir el racismo y reivindicar al pueblo afrolatino desde la ciencia, el arte, la literatura, los medios, la música, la estética, el periodismo, la participación política, las leyes, enumera Edna Liliana Valencia.

Lo que cuenta, se refleja, por ejemplo, en el programa de la Cumbre Afro que se celebró en marzo de este año en la Universidad de Puerto Rico y a la que también acude Valencia. Una cumbre, enmarcada en el decenio internacional dedicado por la ONU al reconocimiento, la justicia y el desarrollo de las personas afrodescendientes,  “centrada en reparaciones y en visión de futuro”, precisa su organizadora, Santos-Febres.

Desde la vicepresidenta costarricense Epsy Campbell a la cantautora peruana Susana Baca o la deportista puertorriqueña Jasmine Camacho-Quinn, y otros líderes políticos, activistas, académicos y artistas afrodescendientes de Puerto Rico, México, Colombia, Perú, Costa Rica, República Dominicana, Cuba, Venezuela, y Estados Unidos, se reunieron para debatir e impulsar “esfuerzos de inversión social y de reparación de marginaciones”.

“Algunos, como yo, estamos luchando por despertar la conciencia de quienes no se sienten parte de la lucha”, dice la periodista Valencia, pues, tras siglos de opresión, muchos la han normalizado. Pero “los frutos se están dando: cada vez más niñas en toda América Latina crecen conscientes de que su cabello no es un problema. Aunque la mayoría se alisa, ya un porcentaje creciente de niñas y niños están creciendo con su cabello natural”, celebra.

Y el detalle estético, que puede parecer superficial, es la punta del iceberg de una “narrativa racista y eurocentrada”, que lleva a preguntas más complejas sobre la identidad: “¿por qué nos impiden ir al colegio con nuestro cabello natural, por qué nos niegan trabajos, por qué nos niegan oportunidades de desarrollo únicamente por tener el cabello afro? ¿Por qué nos están negando derechos, cuestionando el derecho a la identidad, a ser lo que somos?”

El balance, tanto para Santos-Febres como para Valencia, es incompleto, pero positivo: “Estamos en un momento de gran efervescencia”, opina la escritora puertorriqueña. “Hemos ido recuperando espacios”, resume, por su parte, la periodista colombiana, “incidiendo para que las demás generaciones no tengan que luchar por lo mismo, así como nuestros ancestros lucharon para que nosotros no tengamos que enfrentar la esclavización ni el racismo que enfrentaron ellos”.

Fuente: https://www.dw.com/

Día Escolar de la No Violencia y la Paz

Día Escolar de la No Violencia y la Paz - CESE Consultores Blog Blog

El 30 de enero se celebra este día, dedicado a conmemorar en los centros educativos una cultura de no violencia y paz.

La educación en y para la tolerancia, la solidaridad, la concordia, el respeto a los Derechos Humanos, la no-violencia y la paz son motivos para recordar el 30 de enero. En en Día de la Paz, los centros educativos se comprometen como defensores de la paz y entendimiento entre personas de distinta procedencia y modos de pensar.

En ese día se conmemora el aniversario de la muerte del Mahatma Gandhi (India, 1869-1948), líder pacifista que defendió y promovió la no violencia y la resistencia pacífica frente a la injusticia y que fue asesinado por defender estas ideas.

Una educación inspirada en una cultura de no violencia y paz permite a nuestros estudiantes adquirir conocimientos, actitudes y competencias que refuercen su desarrollo como ciudadanos globales críticos y comprometidos con sus derechos y los de otras personas.

El Día de la Paz, por su temática general de no violencia, resolución de conflictos y convivencia, puede trabajarse en todos los niveles educativos desde Educación Infantil hasta Bachillerato.

Fuente: unicef.es

Día Mundial de la Cultura Africana y de los Afrodescendientes

El 24 de enero de cada año, el Día Mundial de la Cultura Africana y de los Afrodescendientes celebra las numerosas y vibrantes culturas del continente africano y de las diásporas africanas en todo el mundo, y las promueve como instrumento eficaz para el desarrollo sostenible, el diálogo y la paz. Por tratarse de una valiosa fuente de patrimonio común de la humanidad, la promoción de la cultura africana y de los afrodescendiente es crucial para el desarrollo del continente y para la humanidad en su conjunto. 

La UNESCO adoptó, en su 40ª sesión de la Conferencia General de 2019, el 24 de enero como Día Mundial de la Cultura Africana y de los Afrodescendientes. Esta fecha coincide con la adopción de la Carta para el Renacimiento Cultural de África en 2006 por los Jefes de Estado y de Gobierno de la Unión Africana. Por lo tanto, la celebración de este día intenta también promover al máximo la ratificación e implementación de esta carta por parte de los Estados Africanos, fortaleciendo así el rol de la cultura en la promoción de la paz en el continente.

Hay mucho por aprender, compartir y celebrar en el Día mundial de la Cultura Africana y de los Afrodescendientes, por lo que la UNESCO alienta la participación de todos a través de debates, conferencias, talleres, eventos culturales y presentaciones o exposiciones.

Fuente: unesco.org

La UNESCO celebra la Semana Africana bajo el lema Arte, Cultura y Patrimonio

La clausura de este gran evento africano en el seno de la organización ha sido marcada por la gala organizada para tal ocasión, un encuentro único donde el acervo cultural multicolor del continente negro perfumaba el ambiente ante un público global. Durante la velada, además de la música, la moda continental también ha cautivado a los asistentes con sus colecciones.

Bajo la jefatura de la Delegación Permanente de la República Gabonesa, el comité organizador de esta segunda edición ha propiciado desde el martes 23 hasta la noche del viernes 26 de noviembre, el desarrollo de variables actividades culturales, científicas y artísticas, como fuerza motriz para impulsar la resiliencia del continente y alcanzar los objetivos de la Agenda 2063 de la Unión Africana, subtitulada “El África que queremos”.

El programa incluía importantes debates científicos protagonizados por jóvenes africanos, la promoción del cine africano, que contó con la presencia física de la mítica productora senegalesa Fatou Senghor, y la exposición de la gastronomía, donde los 54 Estados miembros presentaron sus platos autóctonos a los invitados.

La Delegada Permanente de Gabón ante la UNESCO, Rachel Annick Ogoula Akiko, en su breve intervención celebró la inscripción del cuscús como Patrimonio Inmaterial de la Humanidad de la UNESCO por su elevado consumo en África y fuera de él. La República de Guinea Ecuatorial, en efecto, también presentó productos típicos de nuestra miscelánea identidad culinaria.

Este evento se celebra habitualmente en el primer semestre del año, debido a las restricciones sanitarias impuestas por la pandemia del coronavirus. La primera edición se llevó a cabo virtualmente del 25 al 29 de mayo.

Gracias a los avances de la ciencia traducidos en la elaboración de vacunas contra la enfermedad que ha puesto de rodillas al mundo, esta segunda parte se ha celebrado presencialmente y ha contado con numerosos invitados.

Fuente: Guinea Ecuatorial Press

Curiepe, Venezuela: 320 adolescentes se prepararon en Habilidades para la vida

Círculos de Adolescentes, estrategias comunitarias de aprendizaje

Círculos de Adolescentes, estrategias comunitarias de aprendizaje

El sábado 23 de octubre, la escuela Juan Pablo Sojo de Curiepe se vistió de fiesta para la entrega de los  Certificados de Participación a 320 escolares de los círculos de adolescentes y talleres de habilidades para la vida que se dictaron en los meses de septiembre  y octubre de 2021, a través de la Fundación AFROAMIGA con la cooperación técnica de UNICEF.

El evento se celebró en el marco de la clausura del Proyecto Curiepe Solidario que se realizó desde abril de 2021 en las áreas de educación, nutrición, higiene, saneamiento, protección infantil, educación contra violencia y abuso sexual, así como comunicación para el desarrollo.

Para la Fundación AFROAMIGA, que contó con el respaldo del Centro de Saberes Africanos, Americanos y Caribeños, la educación con perspectiva afrodescendiente en un período de emergencia por la pandemia del COVID 19 es fundamental en estos tiempos, en especial en las poblaciones del interior del país.

De acuerdo al profesor Gerónimo Sánchez, punto focal educativo del proyecto, y vicerrector del Centro de Saberes Africanos Americanos y Caribeños, al referirse al tema afro  “entre los aspectos claves está el objetivo general referido a capacitar a docentes, en condiciones de emergencia y crisis bajo la perspectiva afrodescendiente, con el objeto de generar apropiación de saberes y experiencias en colectivo, considerando el autoreconocimiento de los niños, niñas y adolescentes (NNA)”.

Paralelamente al colorido acto, se realizó una exposición de resultados obtenidos en los talleres para la vida en los cuales pudieron verse productos derivados del cacao; adornos y útiles para la decoración de fiestas producidos por los adolescentes; un circuito eléctrico residencial hecho por los talleristas; demostraciones del taller de comprensión lectora; un simulacro de primeros auxilios; una muestra en vivo de elaboración de turbantes y peinado de trenzas; una mini concierto musical de ejecutantes de las clases de cuatro; así como ejemplos auditivos por los participantes en el curso de oratoria y locución.

En estos talleres y jornadas, relata Sánchez,  fue primordial  la historia local, los aportes de la historia africana y los saberes ancestrales. En los círculos de adolescentes se abordó, con respeto y profesionalismo, la situación contextual de NNA, incluyendo actividades lúdicas para fortalecer  ese aspecto. También se incorporaron juegos tradicionales; la conciencia por una alimentación sana, el valor de los alimentos de producción local, huertos familiares, cría de animales, recetas culinarias, dulcería criolla; los conocimientos en plantas medicinales, estética afro, música en lo relacionado con el proceso enseñanza/aprendizaje. Todo ello, con estrictos cuidados bio/seguridad, por lo cual el lavado de manos, el uso de mascarillas (las cuales distribuyó frecuentemente la fundación, durante todo el proyecto) y el distanciamiento físico se convirtió en una práctica recurrente en los adolescentes.

En este acto, un grupo de estudiantes hizo entrega de dibujos y relatos que participaran en el concurso de narrativa y dibujo que convocó la Fundación Afroamiga del cual resultará un libro testimonial físico y electrónico auspiciado por UNICEF.

Entre los presentes estuvieron delegados de la zona educativa, de la directiva y docentes de la Escuela Juan Pablo Sojo, los facilitadores de los talleres, los docentes guías de los círculos de adolescentes, la coordinadora parroquial Luisa Pérez Madriz, el coordinador nacional Enrique Arrundell, el presidente de la fundación Reinaldo Bolívar, así como todos los responsables locales del Proyecto Curiepe Solidario 2021.  

La alegre jornada, que se prolongó por unas tres horas, aderezada con empanadas de la zona, guarapo de papelón con limón y manzanas, contó con la animación de la Escuela de Música Maestro Pablo Antonio Rada que deleitó a la concurrencia con su especialidad, el género cañonera (merengues criollos). Preciso es acotar que la agrupación inició el evento con la impecable interpretacion del Himno Nacional de la República Bolivariana de Venezuela, del estado Miranda y del municipio Brión, dando así un especial tono de identidad nacional, regional y local a la actividad.

Un adolescentes recibe su diploma de manos de Reinaldo Bolívar

Un adolescentes recibe su diploma de manos de Reinaldo Bolívar

Una muestra de productos de los talleres

Una muestra de productos de los talleres

La riqueza del cacao, no es solo chocolate

La riqueza del cacao, no es solo chocolate

Testimonio de la facilitadora Yelitza Pacheco

Adolescente de Birongo declamando

Resultado del taller de electricidad

Fuente: AiSur

Peinados afro: te contamos cómo hacerlos y los productos que necesitas

Si tienes el cabello rizado, crespo u ondulado, esta información te interesa. Entra y conoce más sobre los peinados afro.

Cada tipo de cabello requiere de cuidados especiales para poder mantenerlo hidratado, sano y fuerte. Para conocer cómo cuidar y hacer peinados afro, hablamos con la periodista Edna Liliana Valencia.

En entrevista con la Revista Cromos, esta mujer afrodescendiente nos cuenta qué productos se deberían tener en cuenta, cuáles son sus peinados favoritos y cómo hacerlos. Finalmente, la periodista le deja un mensaje de empoderamiento muy especial a aquellas mujeres que están pensando en alisar su cabello con productos químicos como la queratina.

¿Qué productos se deberían tener en cuenta a la hora de peinar el cabello crespo o rizado?

Edna Liliana Valencia (ELV): “Es muy importante que sean productos sin sal y sin parabenos. Hoy en día existen líneas especializadas en cabello crespo. Y también es importante saber que el champú se debe aplicar sólo en la raíz y el acondicionador únicamente de medios a puntas.

También es bueno aplicarse mascarillas caseras una vez cada 15 días antes del lavado. Puede ser, por ejemplo, una mascarilla de aguacate con aceite de oliva o de huevo con mayonesa. Otra opción es la sábila o la linaza”.

¿Cuáles son los peinados afro que recomienda y cómo hacerlos?

ELV: “Mi peinado afro favorito de llama “nudos bantú” o “bantu knots”. Consiste en separar el cabello en unos 15 o 16 mechones y enrollarlos hasta que se formen una especie de cebollitas. Luego se aseguran con cauchitos. Este peinado funciona también como técnica de definición.

Otro peinado muy fácil y práctico en cabello afro se llama “la piña”. Consiste en recoger el cabello en la corinilla y dejar que se forme un moño alto y voluminoso en la parte de arriba.

A mí me gusta mucho también la cresta y las dos colitas. Sin embargo, una de las ventajas del cabello crespo es que hay infinidad de peinados y cada día podemos cambiar y lucir diferentes”.

¿Cuál es su mensaje para aquellas mujeres afrodescendiente que planean alisar su cabello con productos químicos porque se les dificulta peinarlo?

ELV: “Mi mensaje es que la solución no es alisar el cabello. La solución es aprender a cuidarlo, pero, sobre todo, a amarlo. El hecho de que históricamente se nos haya negado el acceso a la información que las mujeres lisas sí han tenido, no significa que nuestro cabello es un problema. Significa que ahora nosotras tenemos la oportunidad de generar esa información y compartirla con otras mujeres que la necesitan.

Fuente: El Espectador

La vida de los esclavos negros en Venezuela

Afroamiga te ofrece este artículo de Miguel Acosta Saignes publicado en la Revista del Cesla a través de cual se relatan diferentes aspectos que caracterizaron la vida de los esclavos negros en nuestro país.

El documento incluye importantes referencias relativas a las protestas y rebeliones de los negros, así como las medidas adoptadas por la monarquía para sofocar los alzamientos.

Lo anterior haciendo mención a los sitios donde se refugiaban y estructuraban sus comunidades, generalmente llamadas cumbes o quilombos.


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Fatoumata Diawara, fulgor africano en el Grec

La artista maliense se lució como cantante, guitarrista y figura escénica defendiendo los valores positivos de la africanidad y reivindicando a Fela Kuti y Nina Simone

La pulsión africana del Grec 2021 nos deparó el concierto de una artista, Fatoumata Diawara, en la que se condensan vistosas aptitudes: cantante de voz esbelta, guitarrista eléctrica presta al solo vibrante (territorio tradicionalmente masculino), actriz con dotes escénicos, portavoz de una África que quiere sacarse el polvo de encima y lucir moderna y resuelta. Esta maliense de 39 años representa una perspectiva cosmopolita, como refleja su currículo de colaboraciones, las más recientes con Gorillaz y Disclosure.

Lo suyo no es, en realidad, innovador, pero desprende personalidad en el modo de desarrollar los ritmos mandinga y afrobeat con su guitarra atrayendo los focos y abriéndose al funk, el pop o los vestigios del góspel. Un punteo crudo con la Gibson SG, trenzado con su canto reflexivo, abrió el concierto con vistas a ‘Don do’, de su último disco, ‘Fenfo’ (2018), cuyo título significa “algo que decir”. Diawara tiene, en efecto, un discurso que compartir, textos en bambara que hablan de las penalidades de la mujer africana, las guerras y las tradiciones obsoletas. Material peliagudo, que envolvió con unos parlamentos vivaces, aunque un tanto lineales, sobre “presentar África al mundo en un sentido positivo” y el poder de la música como “lo opuesto a la guerra”.

Las canciones se desplegaron en bucles rítmicos largos, porque se trataba de bañarnos en esa noción de la música absorbente con cadencia de lluvia fina. Arquitectura tersa, con un cuarteto que incluyó a dos músicos alistados en Barcelona, el bajista Tito Bonacera (Jaleo Real, Nathy Peluso) y el teclista Arecio Smith (Astrio). Un grupo dispuesto al trance lisérgico con musculatura rock en piezas como ‘Kanou’, con solo de sintetizador.

En el centro, ella, su guitarra y sus movimientos de danza, falda roja al viento, con su carisma natural, su canto de amplio espectro, con graves airados y punzantes agudos, y su entusiasmo al hablar de los pioneros y de los líderes: de Fela Kuti, Miriam Makeba y Angelique Kidjo a una Nina Simone que evocó con un ‘Sinnerman’ con alta tensión rítmica. De ahí a favoritos propios como ‘Sowa’, ya con el Grec en pie de baile, aunque sin apartarnos ni un pelo de nuestras sillas.

Fuente: https://www.elperiodico.com/

Cuentos y leyendas africanas

África es un continente extenso, en el que conviven pueblos , lenguas y credos distintos. Un abanico de paisajes, olores y sabores. Y toda esa diversidad queda reflejada también en sus manifestaciones culturales. Los cuentos y leyendas africanas son, de hecho, muestra de ello.

Buena parte de estos relatos son fábulas. Pequeñas historias populares transmitidas de padres a hijos para enseñarles una lección, pero también compartidas entre adultos. Porque “narrar un cuento es mejor que dar un consejo”, o eso afirma, al menos, el escritor camerunés Inongo Vi Makome.

Quizás por eso, hay cuentos y leyendas africanas orientadas a promover valores, como la paciencia, y otras cuya moraleja es una advertencia ante determinados peligros. Pero todas son para quien quiera escucharlas. Las historias africanas no tienen edad. Y también los niños y niñas escuchan hablar en ellas de la muerte o de aventuras que no tienen un final feliz. 

Los cuentos y leyendas africanas de la lengua diola

Kakongo kongo. Así comienza el ritual de contar historias de los mayores en Senegal. Dos palabras a las que la audiencia contestará Ayambé. Es entonces cuando se hace el silencio y arranca el relato, que abuelos y abuelas narran en diola, una lengua que solo existe en su expresión oral y carece de forma escrita. O al menos así era hasta hace poco. Si quieres descubrir algunas de estas historias, Ana Cristina y la editorial solidaria Malas Compañías han grabado y traducido parte de ellas en ‘El dragón que se comió el sol y otros cuentos de la Baja Casamance’. Y tras este primer libro de cuentos y leyendas africanas han ido apostando por otras zonas del continente, que aún tiene mucho que contar.

‘Tu canción’, un precioso cuento para niños

Este libro ilustrado está inspirado en una leyenda africana, una historia que habla de que cada ser humano tiene su propia melodía, la Canción de la Vida. Nos cuenta cómo la tribu la cantará para ese niño o niña en los momentos de celebración, pero también en aquellos en los que ha cometido errores.  Un cuento sobre el amor por otro ser humano antes incluso de que venga al mundo, del carácter especial y único de cada uno de nosotros y del amor como herramienta educativa por encima del castigo.

Cuentos y leyendas africanas con moraleja

El camerunés Boniface Ofogo es uno de los más célebres cuentacuentos africanos. Y desde hace años comparte también los cuentos y leyendas africanas con el resto del mundo.

Cuenta Boniface que, cuando era niño, solían contarle la historia de la lenta tortuga que cayó en un profundo pozo. Por mucho que lo intentaba, esta no era capaz de salir de allí. Pero entonces, cayó junto a ella un leopardo. Y la tortuga comenzó a provocar al felino y a exigirle que saliese de aquel agujero que ya había convertido en su casa. El leopardo estaba furioso y no iba a dejarse amedrentar por un animal mucho más pequeño, así que alzó a la tortuga y la lanzó por los aires fuera del pozo. Exactamente como ella había planeado.

En esta historia, así como en otros cuentos y leyendas africanas, la tortuga simboliza la paciencia, el sosiego o la sabiduría. Pero no es el único animal utilizado como símbolo de valores. En este tipo de relatos la astucia suele estar representada por animales como la liebre o la araña, que encarna también la inteligencia. El león, por ejemplo, suele simbolizar el poder.

Los cuentos y leyendas africanas favoritos de Nelson Mandela

El libro ‘Mis cuentos africanos’ recoge una selección de 32 relatos de distintos países del continente, entre los que predominan los procedentes de Sudáfrica. Pero pese a ello y a que el nombre de Mandela es el que aparece en la portada, no se trata de historias escritas por él sino de una selección de sus favoritas, a la que aporta además un prólogo. Y que se presentan, también, acompañadas por coloridas ilustraciones.

En los textos encontramos de nuevo numerosas referencias al mundo animal, muy presente en la cultura africana. Y no falta entre ellos Anasi, la araña, uno de los personajes más conocidos de los cuentos populares de África Occidental y el Caribe. Principalmente porque, tal y como cuenta la leyenda, consiguió que el dios del cielo le vendiera todas sus historias. Este le había pedido a cambio un alto precio: que le entregara una colección de criaturas que creía imposibles de atrapar. Pero la astuta Anasi y su esposa consiguieron hacerse con Onini (la pitón), Osebo (el leopardo), Mmoboro (el enjambre de avispas) y Mmoatia (el espíritu). Desde entonces en África se habla de ‘las historias de la araña’.

Pero la riqueza oral de África no acaba ahí. Hay cientos de historias flotando en el aire, cuentos y leyendas africanas deseando ver la luz. Y proyectos como el de Deborah Ahenkorah y la editorial Golden Babobab, que luchan por promover la literatura infantil africana.

Fuente: ayudaenaccion.org

Casa África de Cuba celebra 35 años con Programa Científico

Programa Casa África

El prestigioso Museo Casa África de La Habana, Cuba, celebra sus 35 años de fundación con la realización del 25 Taller Científico de Antropología Social y Cultural Afroamericano.

Una programación que se realizada del 7 al enero al 9 de enero con documentales audiovisuales, exposiciones fotográficas, jornadas artísticas y una densa batería de conferencias de pensadores cubanos e internacionales entre los que encuentran Alberto Granado,  Félix Julio Alfonzo, María Giulia Alemano (Italia) y Reinaldo Bolívar (Venezuela).

El programa se desarrollara en La Habana  y tendrá una jornada en la simbólica ciudad de Matanzas.

Las actividades también homenajearán el aporte cultural del Doctor Eusebio Leal y al 140 Aniversario del natalicio de Don Fernando Ortiz. 

Todas las actividades se trasmitirán por las redes de manera gratuita  por los siguientes vínculos:

Fuente: Aisur

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